禅的行动哲学
　　从现实人生谈静坐的四种内涵“止、观、寂、定”
　　叶柏梁讲于天心紫莲禅苑手印法门课程
　　王碧华记录
　　止痛方与营养剂
　　今天上课请大家再观一次火，不管功夫作得如何都没关系，初步知道这个方法即可。一般在儒释道三家实际的修心养性功夫上，大致都以静定或禅定这两个名词来形容，然而此二者易使人顾名思义，但见其表而生误解。其实所谓静或定，并不是意识产生一个不动的境界而已，那只是修持过程中的一环。
　　我们习静首先要了解静功的修养其中至少包含了四种内涵——止、观、寂、定。四种都做到了，功夫才算完整。第一是止。何谓止?简单而言，你的念头专一在一事一物一境，就是止，而观则是行者感觉到、想像出自己变成什么或者看到什么，不管是形色上或是意境上皆是。止是要让我们胡思乱想的心停下来，但这颗心停在那儿不动，静静的，又所为何来?就像一只毛毛躁躁的猴子被绳索绑在树上不能乱跑，那就了了吗?让心态维持在一点上，并不是最后的目的，而是希望藉此能够起“观”，去思维，将事情想清楚，把道理弄明白，甚至领悟生命的真谛，找到自己从前忽略的内在，竟然是一切珍宝的泉源。
　　譬如现在有一个人发狂发飙，为了某事在教室里边骂边跳脚。我们要做的第一件事就是止，设法让他冷静下来。拿一盆水浇他头上，那也许可行，也许不可行。你要有本事让他平抚情绪，安静下来，然后再跟他讲一点道理，叫他反省看看，厘清纷乱的葛藤，化掉心中的不平。逭属观。如果理不明，心不开，则这个止也只如止痛剂一样，治标不治本。那件令他暴跳如雷之事，随时随地都可能再被触发，而以其他不同形态显现出来，影响生活别的层面。
　　所以在此处的课程里，由于我们平常生活有很多事情非常的忙，往往在繁琐的事物中迷惑了自己，因此来此第一件事要你先静一静。静一静不是目的，是一个途径，然后再看清楚，就是观。看清什么?看出你生命里面有那么美妙的东西在。在痛苦中发现喜乐，在失意中找到希望，在怨叹中瞥见包容，慈悲喜舍皆有，心地柔软如菩萨，气度磅蹲若金刚。只是我们刚才在跟人争执时忘了它，在挫折中记不得。一般人若不先冷静一下，要他马上认得自己有像弥勒菩萨那般的大肚量，他不给你一个巴掌才隆。
　　“西游记”里的人格完成教育观
　　这里且藉大家耳熟能详的“西游记一略作说明。孙猴子象徽一股奔腾无制的生命力，在在处处都太可爱也太莽撞得过了头，玉阙、龙宫被他搅得一塌糊涂，甚至在如来的掌心撒野。对付这种人该怎么办?先把他绑起来送到精神病院去打一针让他睡觉，隔天再作打算，所以如来佛就把他禁制在五行山下。但是你能永远把他压在那里吗?不行哪!我们学佛的儿或其他宗教徒，大致都先用一种仪式，或供养或礼拜，包括祈祷打坐念佛念咒，让自己的心静下来，如果没有这些方便，可能心中杂念纷飞，以致行为乖张放纵，不知伊于胡底。所以贴在五行山上那张“唵嘛呢叭咪吽”的符咒，正有此功。
　　那么，什么是五行山呢?金木水火土为五行，是五种交互变化的基本元素，我们中华的古文化认为宇宙生命是由这五种属性之物结构而成，佛教则以地、水、火、风四大名之。人的心意识就禁锢在这肉身的五行山下而不安份。学佛的初步先用一个方法，如数息、守窍、念佛、诵咒等来伏他。然而这样一个心智不成熟如孙猴子者，你把他镇在那边，也只是伏而未调，只不过是本来会咬人，现在被笼子围住，但那咬人的习性并未改变。因此第二步就是观了。如来佛付嘱观世音菩萨安排玄奘、沙悟净、猪八戒会合，一起至西天取经。当然后三者他们也各有自己的弱点需要学习，而旅途中的九九八十—个劫难，正是针对他们弱点的生命历练。此历程即属“观三冱部分，或遇到各种形式的恶魔，或逢穷山恶水之险，其中无非对生命贪嗔痴慢疑诸烦恼的考验。在学习过程中，以孙猴子而言，他那猴脾气还在啊!有时难免失控。于是观音菩萨就弄出一个方便法门，给他一顶紧箍帽戴，在必要时，可以随机念几下让他乖乖的，这又属止的层次。不然你猴性发作时怎么办?但是如果永远将之禁制在五行山下的话，便无学习的可能，放出来学习，又有脱轨之虑，故需要有一发作时能加以控制的药物，如马之缰与鞭。但此只是暂时的手段，并非究竟的目的。佛菩萨还安排很多陷阱（也是他们自己业力所感）来修正他们、教导他们。然后他们到了西天，取到了“无字真经”
　　无字真经本不足怪，人生本来就是一本无字真经，看你怎么去写他。有的人写文艺小说，有喜剧有悲剧；有的人写物理、化学，有建设有破坏；有的人写贸易，有得有失。甚至黄色小说、国骂的三字经都有人写。也有一辈子什么都没写成，只是乱七八糟涂鸦般弄得一团糟，里面全是墨痕与不成形的线条。事实上孙猴子这一行人，已经把他们艰辛的探险写在这奉生命的无字真经上面了，没有人可以从别人处拿到一本定案的经。
　　恩如大鹏无碍飞
　　我们日常生活中的遭遇，其实不也如“西游记”中的各类角色与各种遭遇吗?而大家在此修习，也是生活锻链的一环。譬如有位同学在坐中感觉到自己变成一只大鹏鸟，在虚空中飞翔，飞过高山、大海、河流，高高在上地俯视大地。事后他说那种感受简直太棒了。为什么?因为他有很多事都看不开，但是在那大鹏鸟的境界里，觉得那些事情都变得不太严重了，心胸无比开阔，通身舒畅。但这也只是在教室里暂时的体验而已，我们还要继续培养，让此嫩芽在日常生活中的泥土上茁壮。当别人对你不好时，你能不能自然起此观呢?这就是一种善的人生观，然后在时常的修习中，此人生观稳然成了你的人生态度，遇到挫折不怨天尤人。何以呢?因为我本人就是这等气度啊!
　　观包含了很多的作用在，近代的心理分析与精神医疗也已触及到它，尤其新科技的发展有所谓的Virtual Reality，它是一种由电脑控制的影像技术，能让你身历其境般地经验各种情境，你不曾有过的经验皆可由此获得，将来它的影响对文化、经济、社会将是革命性的，在精神医学与教育上皆有可善加利用之处。此中所谓“身历其境般地经验各种情境”，即是一种观，当然它是外塑的，与大家在此所学让自身生命奉具的调节功能自动起观，有所不同。不过前者有助于后者的获得。观能改变你的气质，增长美好的情操，同时让我们的脑筋更灵活，在关键处生出好的灵感去解决问题，从艺术的角度看，它是一种不执著的原创力。
　　我们一般人很容易受生理遗传、家庭教育、环境条件等等因素影响而困囿在僵化的意识形态里，其行为与情绪反应也是模式化。以一套思惟与行为的反应模式要来解决社会生活的多样化，生命历程的曲折化，当然不足，甚至是极端匮乏。这是因为我们生命里面还有很多思惟的空间与发展的可能性，我们都没去探索，只会定型推想、定型回应。如果遇到某事，正好吻合既有的解决模式，那可好，不行的话，另有他途，但偏偏我们想不到。三角形的思维自难与梯形的事物相应，一形无法对付万形，这是常见的生活困局。在观的练习襄，我们可以开发自己思维的创造力，你以前不曾去观察的角度，能为你引发生机，而多开辟一个角度，解决难题的可能性就增加一些。这是破我执，丰富人生，增长智慧，改善人际关系的一条佳径。譬如，倘若你是周文王，在泾河、渭水边遇到离水三寸垂钓的八十老者吕尚，你会重用他么?
　　止观一元
　　大致上，科学家、哲学家、艺术家以及各行业的一些杰出人士，他们比较具备这种活泼的创造力，这是其能在社会上有所表现的一大助力。但话说回来，光是观一途是不够的。有人idea特别多，灵感特别好，搞到最后，难免神经衰弱，晚上失眠，身心失调。一个团体里面，总会有些这种才气纵横型的，但是纵横过头，也就容易短路。此有二因：一、观有所偏执，未遍观，这一点以后再谈；二、有观无止。有观无止，如同冒泡一样，水煮沸了，火一直开著，最后只有干竭。
　　有的人我们先让他止，使之不再“胡作非为”，结果他就一直被绑在那边不能动，生命的活性钝化了。有位同学，说他还没来此以前，已经习静些时，颇有点静的功夫。但我认为他的静有死气沉沉的枯燥味，其生理也没基本的改变，令人感觉是秋冬没有太阳的黄昏，萧瑟冷寞。这是有止无观之敝。若能把生命力提起来，便不同了。所以止观二者要交互配合，后面寂与定和止观连系，是止观的衍化，为了整体了解四者的意涵与运作程序，现在且以开车为喻说明之。
　　修行同开车
　　一部车子在路上行驶是观的境界，等于有一种生命的功能在进行中，发挥一种力量，眼前出现各色风景。然后碰到红灯就该停，但只能停一下，有其限制，停久了后面人家会给你叭叭，这是止。停了后又起动开始观，但是在行进的观中难免有些状况又要停，且需停久些，可能是大塞车，可能有特殊任务在等一位重要人物，这就定。定比止久一点，但并非定比止深，因为有时你要马上停马上开，这并不易。有人停一下，结果再起步就不顺遂，甚至熄火，那就不妙了。或者车子应停久一点，但遇到没耐心的司机便忍不住一直要踩油门，这是能止不能定，甚至也有遇红灯不停的飞快闯过，有观无止。好啦!这样这部车子开开停停，到了晚上回家关掉引擎休息了，即是寂。
　　这比喻也等于我们生命的写照。怎么说呢?当你遇到一个问题，你要去想答案，或者解决的办法，做得到吗?我们大概在很多事上都不容易弄对，左不行右也不行，只好去找别人“观”看看，因为自己没办法。当一个艺术家面对他的画布，作曲家拿著他的乐谱，如果没有灵感，那多痛苦。在我们的生命需要发挥某种作用时，他能够顺利发挥，而这作用该停时能停，那多快乐。十二点该睡了，一躺下便安祥地归寂入梦，那多幸福。但是偏偏有人灵感太好，想像力太丰富，适可而止时止不了。观多者往往失止，止多者往往废观，止和观要平衡，要双运，不然困矣危矣!
　　那么也许有人说，我现在打坐已由止入定了，可是他那个定，还在消耗之中，引擎一整夜都发动著不行，还须更进一步空掉，连一个自己都感觉不到，化为乌有，进入一种百分之一百大休息的状态。然而若将止、观、寂、定截然划分的话（四者本来互相含摄），寂不易应付事情，至少必须在定里或止里才行。车子处发动状态，一有状况马上可以开动。譬如现在你在睡觉，外面喊说“失火了!”你一醒来，马上看清楚（观）逃生的路，赶紧冲出去。可是有的人，却是摇半天也叫不醒，因为他在寂襄一下回不来了，因他缺乏止、观、定，一直在沉寂中。另外一种人会观却观错了，跑错方向，那也完蛋。需晖
　　儒佛
　　我们想想看，许多人学静坐，最怕走火入魔，其实我们那人不都有点走火入魔!当行（观）能行，当止能止，而且是观其所需，止其所适，谁做到了呢?该停时停不下，该起观时，恰到好处的不来，该睡时，又来灰尘般的念头，多烦人啊!其实不论世间法，或出世法讲的都是合得来合不来，专有名词叫“相应”、“感应”、“契机一等等，也就是“缘”，缘生缘灭，分分合合，此处所讲的止、观、寂、定，即其缘生缘灭，分分合合运作的四个步骤。
　　譬如我们学佛讲慈悲，然后每天抱著一个慈悲的感觉在，努力去经营他，这很好，但也可能变成慈魔悲魔，神经神经的。当人家没有提茶壶要给你倒水，你又何苦整天端个茶杯在那边呢?但是人家茶壶提前时，你茶杯又不奉上，那就失礼了。孔老夫子讲“非礼勿枧、非礼勿听、非礼勿动”，其义甚深，隐含佛家相应之道，具备人与天地、人与人、人与事的通理，做到最高即是“随心所欲而不腧矩”，不戒而戒自在焉，处处与天地人事物相辅相成，配合无乖，不违越，不侵犯，这是生命体性的自然妙用，一片和平，清净无诤。所以戒并非道德的禁忌，礼也不是伦理的八股，二者一体，是修行的方便手段，也是成就的实际风光。此理，若以挥家口吻言之，只不过是“路逢剑客须呈剑，不是诗人莫献诗”而已。可是我们凡夫，成天所作所想，往往与实际不相干。遇人不淑、兄弟不合是家庭的不相应，朋友无义、职责无信是人际事务的不相应；汽车奔驰慢车道，行人漫步大马路，红灯绿灯干你我他何事，人人都像著了魔一样，控制不了自己，其他之事更不用谈了。
　　儒家讲“不腧矩”，另外的用语，日“仁”日“中庸”。仁者，二人合和相契也，物理亦同，中庸者不偏不倚应“用”得恰到好处，如钥与锁吻合，开门关门，随人事所需，方便极了。所以又说“极高明而道中庸”，能够随处与人和，与事应，与物谐，做到中庸，这才是最高明者；而中间逭条“关系”“途径”，也就是所谓的“道”，才是大关键处二呙明处。能明此“道”，自能不求中庸而心行自然举止中节，佛在“大日经”说“方便为究竟”正是儒教此宗旨的梵文版。然则此“道”是什么呢?
　　省力得大力
　　诸位，所谓坐禅的止、观、寂、定，正是一套生命收放自如的行动哲学，其根本在“无我”，“无我”是中庸之“道”。无我不执我，“毋意，毋必，毋固，毋我”，以众生心为心，自然与众生相应，与众生“缘起”，建立互通之“道”；以天地因果律为轨，自然与天地冥契，与天地“识合”，通于天地造化，得天地力。如此，人活著，随人、时、地、事、物之变，不把抓自己，必有一番与万缘相契的“止、观、寂、定”妙用现前，“随心所欲”而不腧矩，以无心之心随众生心，举手投足，言语静默，自成分寸；在天地造化之中，随缘而行，依缘之力故其行不费吹灰，由此证知自己是被创造者。又因已入天地造化之“流”，天地造化之“力一即己力，随事之需，如驾车人，顺愿所驱，车即到达，故能证知自己是创造者。然而行者若执后者，我慢未除，功德巍巍，则为梵夫、大自在天之属；若执前者，易颛预珑侗随波逐流，枉受六道轮迥。其实，被创造者即创造者，天地不先于己，己亦不先于天地，无创造者无被创造者，无施者无受者，请问谁还不平?谁还傲慢?谁还自卑?更问：道在何处?
　　蕃茄的智慧
　　从佛学名相言，止是奢摩也，观是思婆舍那，寂、定叫惮那、三摩钵提，在平常话只是个“行、住、坐、卧一，观——行，止——住，定——坐，寂——卧，人生寻常四件事而已。有人成天想事情，晚上睡不著，上医院就是希望医生帮他“止”（住），不要再“观一想（行）。胡思乱想，等于漫无目的幌荡，或走错路，有缘遇到释迦牟尼佛，佛教他：“站住。”可惜有些人像疯子一般连站住都不会，所以佛又教他站住之法。
　　有一位大学生，在校里还蛮出风头的，很喜欢办活动，也很有才华。他想很多宇宙人生的道理，都要想破头了。有一次他打坐时，发现自己变成一个红色的蕃茄，温暖的阳光从天空晒下来，感觉好舒服。事后问我：“某某，那是什么意思啊?”我说不知道，希望他顺其自然。其实这是生命本具的作用“观一，要他别再想了。当一个大蕃茄晒太阳不是很棒吗!他内在智慧的平衡系统已经发出警讯了。他一想再想，钻牛角尖，得不到答案，再继续下去要出问题的，若能借观得止，反而能厘清一些事。可是他马上又来了，这太阳下的蕃茄是什么意思?在静坐中象征什么，一大堆“哲思”又出来了。我说：“老兄!就好像在沙滩上享受那阳光和海洋的咸味多福气!”
　　成佛四式
　　当你走路脚酸时，佛先叫你停，现在我们在此修止，就练这一招，你说滑稽不滑稽。就好像我一位大学同学，在校时，有天晚上我们两个去跑操场，跑了一阵，他很紧张地告诉我说：“某某，糟糕!我停不下来!一后来这位同学进了精神病院。有人为了追求所欲，希里糊涂地将某事干了下去，最后欲罢不能，把自己给害了。有人为了艺术创作，整天打妄想，希望标新立异，有人写作为了语不惊人死不休，绞尽脑汁，真正创造的泉源他不懂，整惨了自己。当知一切适可而止，知道该停之时，该停之地，我们就要停。所谓得饶人处且饶人，那个人包括自己。那么走的很累的人，停下来以后怎样呢?释迦牟尼佛告诉他：“坐!坐下来更舒服。”这是定，更安稳了。然后释迦牟尼佛更告诉他，还有更好的：“寂，躺著吧!一切都放下吧!”我们看过卧佛，佛在吉祥卧中，表现出生命完全的解脱与平安。
　　身而为人，有几人是自己的主人，当停时，你还是一直往前冲，结果掉到悬崖下去了。当行当观时，结果尽想些馊主意，走错了路；或者在遇到问题时，“观”不出方法来，动不得。然后，当事情成了定局时，得也好，失也好，来也好，去也好，又不悟再烦恼也没有用，甚至自其中得个解脱也是多余，一切只是“如是我闻”，“如是信受”，没有其他，心不摆荡地安“定”，而最终归于“寂”然无事。若不如是，即是我们学禅习诤人所担忧的走火入魔。为什么呢?“火”者，一股生命能量也；“走火”者，生命能量趋向某方某境。何方何境?“入魔”也，即陷入自我折磨中，同时也折磨了别人。因为人生最大的烦恼，来自于行、住、坐、卧，不能合宜。此点前已略作说明，可以说我、们每个人多多少少都有点神经。事实上，没有人是因为打坐才走火入魔的，很抱歉!都是在还没修学之前就走火人魔了。
　　莫使金樽空对月
　　那么，如何才能达到“行住坐卧”或“止观寂定”的“随心所欲而不腧矩一呢!前几天我在一家餐厅的墙上，看到一首古人诗句：“三杯万事和，一醉解千愁”，我好事将它改了一下——“三杯江湖阔，一醉天堂低”，三杯下肚心量恢宏，海拓湖展，一能忘我，那本来很高，遥不可及的天堂现在都踩在你脚下了。各位，这儿正是个生命的大餐厅，我们何不畅饮自己生命的美酒呢?有位禅师曾指著雪狮子说：“还有胜于此色么?”我们不也可以说：“还有比生命更尊贵的吗?一人活著，一切尽在其中矣，对于那个能在各种因缘条件下扮演诸类角色的赤裸裸者，便是“绝色”美人，你还有什么好抱怨的呢?把得失、生死、恩怨、是非看开，此赤裸裸通敞敞的生命喜乐自然现前，我们在习诤中所得的轻安现象，皆是暂时少分摒除那些纠葛之故，而和宇宙一体的生理、心理、精神所交织的身心世界，其本具之乐相，就在那儿等著侍侯你了，所以生命它基本上也是无所求相，没有什么好再贪的了。
　　乐相、智相、慈悲相……
　　它不但是乐相，更是智相，不假思索间生命自能随缘起念行，而无处不中的。所以它也是戒相，不腧越分寸。它不但是智相，更是慈悲相，在缘缘回互中，包容一切，如日普照，爱泉汨汨而出，所以它也是布施相。它不但是慈悲相，更是金刚相，在生命畅通的交感中，生气勃勃：水远焕发，不畏艰辛。所以它也是精进相。
　　诸位!生命是无我相，因为生命如花果，花果之成，花果自身不费些子力成之，乃种子、日光、水份等等宇宙无尽力所加持，因此它是忍辱相，花果之下落，或供佛前，或为虫食，或入泥烂，或半途凋，皆无可欣厌者。因此它也是解脱相。既然花果不自生，不自起功能产生活动，所以它是无功用相，在一切生、住、坏、灭的过程中无有劳作者，所以它是清净相，那么不也就是不生不灭相了吗?另一表达叫涅槃相。何以我们要活得这么烦恼呢?
　　谈了这些，还有缘起相，因为花果来自宇宙万法和合，花果其性空，故也为性空相。在性空中，万法交互汇散，故为生灭相。万法在生生灭灭中变动不居，故为无常相；万法在生生灭灭中流转，在流转中产生力量，如水化蒸气而能发动蒸气机，故为神通相；在流转中所产生的力量，其作用与形态皆有其特定之限，及与不及处，故为六道相。那么有人不免要问，花果为万法和合，是缘起性空相，然而万法又从何而来?只是生命（心二念、二念、三念乃至万念之自以为是什么而有，如人作梦，梦中历历如绘，实则一境未有、一尘不染，故为唯识相；从其虚处看，叫幻相，从其似曾有看，叫真如相，真的像什么的样子。第一因之谬
　　那么，那个能够使人感觉真的像什么的那个又是什么呢?也就是由一念、二念、三念以至产生万法的生命又从何而来呢?其实对所谓生命（心）产生万法之说，犹待商榷，因为心能创造出一个在它之外，与它无关之物吗?若不能，则能造与所造为一体，故知所谓被生出的万法非第二、第三，又何曾有第一之因而劳扰妄逐之。既然万法无第一因之累，则生万法之心岂有生它之母?因生心者必与心一体i水无离心创心之第一因，故佛日“法尔如是”，又名决定相。是知：生命无前相、无后相，无过去、现在、未来相。也因无以上诸相，如一团泥，于泥上自然已具各种可能之假设，随心立前标后，随意捏拿制作，三际于焉朗然，万象灿然尽备。是知：生命即四季相、动植相、山水相、我相、人相、众生相、寿者相、喜怒哀乐相、生老病死相。如此这般恢宏总持相。“存在”与“存有”之间
　　既知万象缘起，法法紧扣，一切在层层关系里本来一体，无超越全体之第一因，法尔如是，其理虽明，其事由何证得?诸位!“法尔如是”极明极密，决定相全由汝证知。因为你是全体之一，你在即全体在，你在即法尔如是，而毕竟法尔“你”是；甚至全体之一并非一部份，仍是全体，只看你感觉多少，故全体在即你在，而毕竟“你”是法尔。此为“生命决定”，“心决定”，意即生命毫无疑问在那儿，生命就这样在那儿。不过别误会它是被决定出来，而生命一词，也只是我们从某一角度的形容，客观些还可称为“心”、“道”、“实相”、“绝对”、“存在”、“这个”、“那个”、或“它”。又以你在，故能随所运作成就诸事，即所谓业相，此为“决定生命”，“决定心”，生命决定它是什么，生命决定它的趋向。因此，“存在”变成“存有”，存在而有了什么。
　　简言之，“生命决定”、“心决定
　　一或者所谓的“实相”、“道”、一绝对”、“存在”、“这个”、“那个”或“它”，等于数学上一个括弧（），“决定生命”、“决定心”，就看你如何填它。从唯识言，（ ）是阿赖耶、如来藏；从缘起论，（ ）是性空、毕竟空。从一般经论讲，（）是法身。从文学具象的形容，叫随色摩尼珠。弹曰寂，鸿仰宗记为O相，仰山禅师更称之为“隐身三昧”，临济惮师为众等悟此而“喝”，又呼为“无位真人”。洞山禅师过水睹影大悟，应是“这个”?有诗日…“头角才生已不堪，拟心求佛好羞惭，迢迢空劫无人识，肯向南询五十三。”诗中第三句之“空劫”为（ ）乎?几人认得!纵然认得，又有几人像善财童子五十三参，决定他像“华严”般的生命呢?云门禅师每顾见僧，即日鉴，僧欲酬之，则日咦，率以为常。其“鉴”仍明镜般之（）一照乎?僧欲酬之，则象已现，所以叹之日“咦÷，原来你是这个像子啊!法眼惮师讲得更直截：“尽十方世界皎皎地无一丝头，若有一丝头，即是一丝头”。好个“皎皎地”的（ ），没有一丝头，一点儿什么，如果填上了一丝头，那便真有一点儿什么了。
　　禅在合情合理合法中
　　以上所讲，或许是佛家的“存在主义一，我们的呢?人的生命是存在著了，存在便是一种活动，生是死也是，行是住也是，坐卧含其中，喜怒不在外，来去本平常，几人知随缘?若懂得“生命决定”“法尔汝是”，一切没有疑义，还有什么好操心计较的?也因此能够“决定生命”“汝是法尔”，无忧无惧，不贪不嗔，自然生起“止、观、寂、定”的妙用，适可而住，当行而观，需坐而定，好卧而寂，处处恰好，头头是道。不拘成败得失，不愁生老病死，不惑花开花落，这一是条“法本然”的生命之道。如人睡觉，不必一法自能安眠。修止也一样，不必一法，自能得止，若需一法如数息者，正同失眠人试以数羊入梦，已是病相。然而数羊法亦不可废，八万四千法亦不可废，皆是大宝，因数羊等法确有对治之功，只不过宗旨要导向止、观、寂、定，止一切不当，观一切应当，在须持时定，于该了时寂。这样也只不过是一个合情合理合法的生活，我们可别只在光影门头上寻。
　　摘自《十方》第10卷第2期