“七觉支”是教导我们时时警惕自己的心念，注意日常生活的行为，心住于一境，不可散乱放失，所谓“守志奉道，其道甚大”。我们的心志若能时时守于道，道业自能精深博大，否则，即使你透彻了千经万律，也如同镜花水月一般，一点用处都没有。

“八正道”是我们初学佛者应该认识的见解：

‘八正道，谓此八法不依偏邪而行，故名为正，复能通至涅槃，故名为道。’

我们要如何选择正道呢？若能了解这些字句的内容，那么，这一生所走的路绝对不会偏邪，这八种法不依偏邪，可以行于正道上，不断地精进。此处所谈的八种方法，一一是引导我们行正道的方法，诸如在家弟子应该以什么观念待人处世、出家弟子应抱持何种观念，做为自己日常生活中修行的正规；所以这里说：“此八法不依偏狭而行，故名为正。”做人一定要正直，否则讲话不能取得别人的信任，不能取信于人，则如同废物一样，对人世一点作用也没有，所以我们一定要以“正”为规。

修行的人若能心正行正，就可以达到涅槃的境界，“涅槃”乃修行者梦寐以求的的境界，这是真正宁静的境界。心地若能时刻保持宁静，则正大光明；光明又宁静，是多么美好的境界啊！所以这就是修行者所要追求的目标，也就是“道”。

第一、正见

‘正见──谓人修无漏道，见四谛分明，破外道有无等种种邪见，是名正见。’

“见”乃见解、观念，一个人在人生道上，分分秒秒之间都存在的许多复杂的念头，而且每个人的心思皆不同。例如你们坐在我们前面，此时此刻你与我的心念必定有所不同，何况你们每个人彼此间也有不同的观念，这就是说，“一念心”是最复杂的。单单一个人就有许多互相矛盾与冲突的心理，若是众多的人聚集在一起，则更加矛盾了，这都是由于一个观念问题而已。

所以，如果我们大家都学佛修行，观念就能一致，没有冲突；我们若不修行，在世俗上就会为了生活而与人竞争，为自己的利益而争斗；这都是世俗人为了日常生活、工作、学业····等等，而产生的竞争现象。每个人的心念有如野马一样，各朝不同的方向奔驰，这是因为世俗人没有道念的缘故。

那么，现在我们既然学佛了，就要将奔驰于八方的心念收摄回来，同行于一条道路上。有如一群已经受过训练的马一样，只要发号施令，就能整齐划一，踏步前进，若没有经过训练，就会散乱各奔前程。所以，我们修行就是要统一心念，而其目标在于“无漏道”。我们去掉染著的心，常常装满甘露法水，这就称为“无漏”。若能如此，自然能见四谛分明。佛教中不论是修小乘、中乘、大乘等各种法，都不能离开四谛法的真理──苦、集、灭、道。想透彻此四种真理，就一定要修无漏道；四谛法的道理透彻之后，自然能产生智慧、明辨是非，破除外道的种种邪思邪见。

外道的见解都是极端的，一种是“有”，一种是“无”，所以印度的宗教非常复杂。当初佛在世时，有九十六种外道教，这些教法都不离“无”、“有”两种极端的道理，而且都是邪见。而佛陀教导我们的是中道思想，可以说是透彻人生“一切皆空”的道理。

我常常分析“空”的道理，宇宙世间一切万物，从我们的身躯到所有的一草一木，都没有离开“四大”因素，而每一个“四大”因素，也都是由“四大”所组合而成，如果我们将“四大”慢慢的分离，则最后──“四大皆空”，一切万物都是空的。

这只不过是透彻世间万物的道理，而佛教中尚有一甚深微妙的无上道，称为“真空妙有”，说“无有”真的是“无有”，但是只有在真正“无有”当中，才能发现一个真正微妙的“有”，那就是──每个人的本性。“本性”是什么模样？“本性”根本无“形”与“色”，就是因为它无形无色，所以我们才称它为“妙有”。

这个微妙的真理，是佛教最透彻的教育，并非“有”就永远有，也不是“无”就永远无；如果说事事都“有”则会迷，说样样都“无”则会断；说“有”则执常，说“无”则执断。人间若是“无”，则什么都没有，无因也无果，作恶不可怕，为善无果报，这就是“断见”。如果说人间什么都是“有”，什么都是永远存在，则会“执常”。

佛教教导我们“一切唯业”。业力是我们自己造成的，“业”，无形也无色，一个人的起心动念无不是业。如果你今天想要保持平和宁静的心情，却遇到一位和你有障碍缘的人，一看到他心里就不高兴，听到他说话，心中就起烦恼，无形中便会说出不好听的话，而招惹很大的困扰与麻烦。等你说完话之后，才发觉自己错了。本来打算心平气和地对待人，心念却不自觉地从温和转成嗔恚暴怒，这就是心力的影响，造成彼此之间缘的歧异，也称做“业力”。人被业力牵引，注定了一生之中的一切果报，这也就是佛陀所分析的“种如是因，得如是果”。

一切的“因”，都是由我们的心力所造成。凡夫被业所转，因为过去业力的影响，使现在的心念无法控制；若是圣人，则能够转业。学佛，就是要学得能够转业，用心力控制自己所有的行动，这些都必须由“正见”修得；我们若能修无漏道，见四谛分明，自然不会被外道的邪思、邪见分散精神。

在家的学佛者，若能修无上道的正见、无量的正见，则日常生活中一切事业皆在正法的道上，不会有任何偏差。佛性平等，不独是出家人才可以称为“修行”；在家人从事任何事业，无不是在修行。今天听了佛法，就要表现在今天的行为上，力行“正见”，不断增长智慧，则所做所为都是福业。

佛法所教导的，就是为了端正我们的心念、见解，为了清净我们的观念及心病，所以佛陀设教三藏十二部经，其每一篇经论的教育都大同小异。就是要端正我们的心念及见解；因此“正见”是学佛的要道。

第二、正思惟

‘正思惟──谓人见四谛时，正念思惟，观察筹量，令观增长。’

学法一定要先从“闻”开始，“闻”就是听。学法须多听法，但是闻而不思则罔──听了之后就忘得一干二净，完全不经过思惟，那就没有一点用处了；所以我们听完道理后，要好好做一番思惟与考量。

所谓“思惟”，是用心去体会所听的法，听了道理之后，要实践于日常生活中，这就称为“行”，行是行动，也可以说是修养。所以，将所听到的道理运用在日常生活的行为举止上，就是“修”。“闻、思、修”若能同时力行而无漏失，就可以修得“戒、定、慧”，完成三无漏学。

我们日常生活中一切的行为动作，都是由内在的观念、见解所表现出来的。如果我们的思想、心念稍有偏差，就会“差之毫厘，失之千里”，所作所为，最后必定与目标相差非常遥远。我常常说，圣人与凡夫之间的距离很远，凡夫是圣人的起点，圣人是凡夫的目标，如果我们在起点上稍微有偏差，则走到终点时一定与目标相差千里之远，所以我们平时的观念、思想，不能稍有一点偏差。

“谓人见四谛时，正念思惟”──四谛法是三十七助道品的根本道法，学佛、学法，不论是大乘或小乘，都离不开四谛六度的道理，这四种真理与六种行动是佛法全部的内容。四谛法是佛法的基础，六度是学佛得过程。这里说“人见四谛时”──“见”是透彻、了解，若是了解四谛的道理，透彻四谛的方法，就能“正念思惟”──见解与观念就会很正确；见解观念正确，行为举止就会非常端正。

地藏经中有段文说：“南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。”我们在日常生活中，口一开、舌一动都离不开业。当然，所谓的“业”，有善业与恶业，若是劝人为善，教人守正道，那开口动舌就是修了善口业，这就是福业，能引导人走入正道。如果人家要行善事，却从中阻挠破坏，开口动舌就想阻碍人家的道业，那已经造了恶业。所以地藏经说，善业与恶业无不是在开口动舌中。

我们要爱众生，使众生造福，首先要考虑的事是──莫让众生造业。普贤行愿品中有句话说：“恒顺众生”，每天课诵，经文回向十大愿王：“一者礼敬诸佛，二者称赞如来···九者恒顺众生，十者普皆回向。”十种大愿中为何要提出恒顺众生呢？就是不要让众生造口业，不要使众生有障碍道法的罪业。所以必须先迎顺众生，先使众生欢喜，而起赞叹之心，若生赞叹心，就可以成就功德。所以菩萨修行时，首先要注意不扰乱众生的心思，要恒顺众生。

开口动舌无不是业，既知业有善业与恶业，我们要把握因缘，使众生造善口业，使他赞叹佛法、称赞善法，种下善的种子。绝对不可执著在自己的理上，使众生造业。世俗有句话说：“理直气壮”，得理不饶人，我有理就要争到底，争到赢为止，这是错误的。我们应该将这句话改成“理直气和”。虽然我们有理，但是要时时“气和”，不可“气壮”；认为自己有理，什么都要争到赢，这样就太刚强了，太刚强就会破坏人与人之间的和睦。若能“理直气和”，态度温柔，这样不是非常完美吗？

普贤菩萨就是以柔和善顺来引导众生，使众生的一切动作都能合于佛法、赞叹佛法、完成佛法。所以我们学佛一定要非常谨慎，所有的思考与观念、见解要时时为众生著想，不可只为自己争个“理直气壮”，要为众生考虑，行道时要使众生培养善业，这样就称为“正念思惟”。

第三、正语

每个人都应该多注意自己的观念、思想及语言，而这几项中最容易犯过、最容易造成业因的是口，因为开口动舌是非常简单的事，不必花用多大的气力就能轻易地出声说话。我们出声与人谈话时，常会使人改变观念，若以正语（正当的语言）来引导人，可以使人改变观念，向于正道；设若有一句戏言，或是不负责任的话，很容易导人误入歧途，堕落深渊，而不得自拔，这种言语真是可怕啊！所以我们修行，一定要谨慎注意日常生活中的开口动舌，必须说正确、负责的话，这就是“正语”──“八正道”中的一种道法。

‘正语──谓人以无漏智慧常摄口业，远离一切虚妄不实之语，是为正语。’

我们所说的话句句实话，所说的事，句句负责任，就称做“正语”；反之则造口业。我们的口有四种恶语，即“妄言、绮语、两舌、恶口”，我们要好好地、时时地为自己所说的话负责，不可妄言、不得绮语、不可两舌、更不可恶口，日常生活要记得放弃昨日的杂念，要谨慎于今日的举止行动，行兹在兹，时时刻刻处寂静之境界中，在工作体验中也必须善加用心，若能如此，则可得到正语及智慧。

第四、正业

“业”是种子，延续过去也造就未来，是一切作为所造成的结果。业有善业有恶业，业是动作之后的结果，但是业有在前、在后，前后不断的延续，而成因果轮回，说明白些──业就是果。

譬如种树，一切植物之所以能生长起来，就是因为有种子，种子可以长成大树，大树生累累的果实，果实内的种子又会成长····。业就和树一样，因过去的动作而成就现在的形象，由于现在的形象而应现未来的果报，业的种子即由此而来。

业必须正，要有正确的业，心保持正直，心正、念正、见解正，行动自然会端正。正是正道，我们必须善加选择所要走的道路，无论是见解、思惟，或是开口动舌，都要好好警惕自心及外在的行为，一点也差不得。“差之毫厘，失之千里”，走路时若方向稍有偏差，则到达终点时会与目标距离非常遥远。与此同理，我们一定要守持正确的方向，心念正确、见解正确，则我们一切动作的业果都会正确。

‘正业──谓人以无漏智慧修摄其身，住于清净正业，断除一切邪妄之行，是谓正业。热心消退之后，犹如废铁。’

我们已经在学佛，学佛最主要是修心养性，必须将心修得端正，将性好好地培养。修心是表面的功夫，养性是往下扎根、坚固道心。我们过去身为凡夫，心思散乱、观念偏差，所以产生无明的凡夫心。无始以来，我们就是以无明来延续业因，才造成今世凡人的果报，现在我们必须修心返回平静的本性，把浮面的凡夫心好好修养，回复清净的圣人性。

在“五根”、“五力”中，已谈过，一个人只发心是没有用的，爱心发芽后很快就会败坏、断损，所以必定要向下扎根，往上生长。根是本性，好好培养根源，自然会向上增长得很贸盛。因此我们要修心养性，仍必须先藉人事、环境、时日开始做起，多多利用时间、人事、环境，来培养自己的耐心与耐性。欲成就道业，必须好好修心、好好养性，如此，一切动作就可以归于正业。

第五、正命

业的成就是因为众生有活命（生活的命根），有生命就有动作，有动作就会产生业。福业与恶业，无论是幸福或罪恶，都是由于众生有命的存在，才会造就这些善恶的业，我们若能正确的利用生命，则生命力可累积福分。

蠢动含灵皆是命，有知觉的众生都称为命，有气习的出入就是有命的存在。气即呼吸，呼吸存在则众生还活在世间，当一气不来时，命就断了。一期的寿命称为“分段生死”，如幻的命根也有变异生死；断了变异生死，就是四圣生命的慧根。学佛就是希望能去掉如幻的变异生死，进而延续四圣的慧命。

四圣的慧命就是出家修行，这里所谓的出家不是形式上的出家。出家有所谓身与心俱出家、心出家身不出家、身出家心不出家的形式。当然，因缘具足时，身心出家则能延续佛的慧命，假若因缘不具足，宁可心出家而身没出家，如此尚有功德。以出世的精神入世、发挥生命的功能，成为正信的在家居士，这也是功德。假使身出家而心没出家，不但在修行的道路上无法自立，反而破坏了佛法，这就是一种邪命。所谓出家，有上述的不同形式，我们都是身心俱出家者，心出家而身没出家的人，也是修行者；总之，发心修行的人，就是真正学佛的修行者。

‘正命──谓出家之人，当离五种邪命利养，常以乞食自活其命。’

真正要学佛修行的人，应该远离五种邪命。五种邪命是指一些人为了自我的利益而不择手段，争取世人对自己的供养，以求不劳而获。“五种邪命”： 一、诈现异相。二、自说功能。三、占相吉凶。四、高声现威。五、说所得利，以动人心。

第一种邪命──诈现异相。“诈”是不实、虚伪，例如“未得谓得”──自己尚未得道，一点功德也没有，但是为了使众生供养自己、尊重自己，便告诉他人说自己已得道放光、惊天动地，说法时天龙八部都会现前！众人所以没看见，因为是凡夫、是肉眼。有的人听了这些话，就会认为对方很了不起，他说的法虽然平凡人听不懂，而天龙八部却都很欢喜地来听；为了怕丢脸，就干脆说自己也听得懂、也很感动，这叫做“诈现异相”。

第二种邪命──自说功能。何谓“功”？即内能自谦。谦虚是内在修行的功夫，一个愈有修行的人就愈是谦虚，愈有学问的人愈觉得不足。因为世间的学问浩翰如大海，何况出世的教育，更是无量无边。了解道理后，才知道自己离真理尚远；与道差一大截，才自觉渺小；愈觉自己渺小，才会愈向前精进。

第三种邪命──占相吉凶。学佛不可动不动就求看命、相命，须知道我们原是依善恶业而来的人，“凡夫被命转，圣人能转命”，因为凡夫一切都是因命运来安排──所谓命运，在佛法中称做“业力”，而世俗人则称做“运气”。

第四种邪命──高声现威。学佛修行是修养自己。何谓“修养”？我在此向大家解说可做为我们修养的两个准则；也谈谈败坏我们形象的两件事，这就是──声与色。说话时若粗言恶口、大呼小叫，这代表个人人格的标帜，如此容易破坏别人对己身的观感，所以我们对待他人要柔和善顺。佛陀僧团中有“六和敬”，教导佛弟子的身形动作要外同他善。即别人在行善、在修行时，身体、行动若配合大家的动作与形态，则称为“吉”；也就是不逆他人之意，自己能配合团体、行动一致。

第五种邪命──说所得利，以动人心。这是自赞──常常自我赞叹，说自己修行得到什么、又看到什么，以此来打动人心。学佛要去妄回真，妄是“未得谓得，未证谓证”，这是最大的妄语业。此处所言的“得利”，是说自己未得谓得，利则是夸称自己利益众生、自己已经做了很多。

第六、正精进

‘正精进──不杂名精，无间名进；谓人勤修戒定慧之道，一心专精，无有间歇，是名精进。’

这是浅而易懂的佛法，我们想修行学佛并不是困难之事，只要能够精进，则“一勤天下无难事”──一个人能勤奋努力的话，天底下还有什么困难艰钜的事情呢？

我们每一个人都是佛弟子，学佛志在成佛，这个志愿非常宏大。当然，首先要有自信心，相信自己发大心、行大道，能够到达佛的境界。从凡夫到佛的境域，唯有一条路，那就是必须专精无杂念，专心一意，走好这条菩萨道，才能够到达成佛的目标。所以，“学”一定要“专”。

此处说“正精进”，“正”就是不偏邪。“八正道”不断地谈这个“正”字，“差之毫厘，失之千里”，我们的方向稍有偏差，就会与目标相距日远，所以我们必须时时自我警惕──心念是否正确？心念若正确，则方向自然不会偏差。

“精进”就是“勤”，如果在不正确的道路上勤奋精进，越认真则堕落的越快、偏差越大。所以精进努力时，必定要用正确的行动、正确的修养、及正确的行道方法，这就称为“正精进”。

“精”是不杂、精纯，我们若能用天真纯洁的这一念心来学佛、来修学道法，就不会有任何偏失差错。最怕的是心存杂念，有污染的心态。有的人修行只是为了求取名望地位。例如在“五种邪命”中所谈到的第二项──自说功能，就是要显耀自己的名声而时常自赞诲他。

赞叹自己而诲谤他人，就如同一般做生意的商人一样，推销货品时，都会夸称自己的货品多好多棒，而且还会批评他人货品的缺点。像这种情形，就是“自赞诲他”，也可以称为“自说功能”。一意夸赞自己的功能，就是杂糅污染之心。或有人“诈现异相”，在修行中掺杂大妄语，也是叫“污染心”。

所以，学佛一定要抱持单纯的心态。学佛要先学会做人，守本分，守护好今日的道心，绝对不能存有一点虚妄之念；若能如此，就称为“不杂”，也就是“经”或“纯”。“知之为知之，不知为不知，是知也”，不知道就说不知道，知道就说知道，这样才是真正的“知”，这就是单纯、也就是天真本性。

第七、正念

‘正念──谓人思念戒定慧正道，及“五停心”助道法，堪能进止涅槃，是名正念。’

我常强调思惟、观念的重要性。一个人的外在行为，最主要是由内在修养所表现的，所以“大学”曾说：“富润屋、德润身。”只要看一间住宅房屋的装饰，就可以知道这家主人是富有或贫穷；一个人是否真正有修养，只要观察他日常生活的举止行为，以及待人接物的一切举动，即可知道此人内心的修养境界到何种程度，所以说“德润身”。

“德”者“得”也，外在的行为有修养，则可建立内心的道德观念。例如我们尚未拜师学艺之前，还无所得，因为功夫没有学成；如果用心努力下功夫，把师父指导的过程都细心第加以练习，再配合专一的精神，久而久之就会不断地进步，自然能练就一手好功夫。今天比昨天熟练，则多得一分，而且不只得一分，还可以将它再创造、创新，然后传授给别人，这就是所得之后的功能。

与此相同的道理，初学佛之人，不知佛法是什么，经过专心的学习，慢慢体会什么是佛法，体会之后再身体力行。在实践佛法、力行正道时，会感觉到这条路的风光与境界，这就是真正体会的心得。若是你已经走过这条路，就可以回过头来，以真诚的心境，去教导他人，告诉大家如何行走这条道路，走道何处会得到何种境界···等，这就是由“得”而成“德”，所以说“德”者“得”也。

心念可成就人的德行、充足人的德业，因此必须由心修起。心念若正，则用心下的功夫一定也是正的；思惟与观念若正确，则所追求的目标就会正确；追求的目标正确，精进用功之后的体会就称为“德的成就”。设若心念不正、思惟偏失，则所走的道路就会偏邪，走上邪道后，所做所为就是恶业──堕落的恶业。这些结果都是由心念所生。

我们现在所谈的“正念”，是警惕大家举止动作、待人接物要时时善加思量。思就是警惕之意，每个人都要自我警惕，想想自己应该以何种声调、形态来待人处世；与人交接时，应该考虑自己要采取何种观念，为将来的立身处世奠定根基，这都称为思与念。“思”就是警惕，“念”就是观念。

我们过去与现在所思念的是“戒、定、慧”，这是学佛者应该注意、时时反省警惕以及实行用功的道路。“戒”就是防非、预防错误，必须时时刻刻谨慎注意自己的言语行动，“开口动舌无不是业，举手投足无不是罪”，所以要时时遇防过失错误，这就是“戒”。

“定”是心灵的训练，我们要时时刻刻自我训练心念的定静。学佛最怕的是心念散乱；心若散乱，则一生之中，绝对无法成就任何道业。所以我们应该培养定力，选择一条道路，选定道路之后，要下定决心走完路程，这就是“定”。

人之所以修而无得，就是因为欠缺一个“定”字，我们拜佛、念佛、打坐、读经，无不是为了收摄杂念心，训练自己的定心。佛陀慈悲，为了收摄众生的散乱心而设教，开启八万四千法门，其实他只为收摄我们的心念专一静定，所以这个“定”字对学佛者而言是非常重要的。

第八、正定

‘正定──谓人摄诸散乱，身心寂静，正住真空之理，决定不移，是名正定。’

我们学佛要学得心念正定。三十七助道品中皆不离“正”字、也不离“定”字，因为我们学佛最主要是要学“三无漏学”──戒、定、慧。这三个目标是学佛者最想追求的，为了预防我们的错乱、预防我们心思与行为的错误，所以一定要有“戒”；有“戒”就不会犯错，身心不犯过错，心自然能“定”；心定不散乱，自然能产生智“慧”。总之，“三无漏学”就是出自这份不散乱之心。

“正定”法，也是教我们要“摄诸散乱”。“摄”就是专一、统一的意思。大多数的人，心与念都无法统摄在一起，这就是凡夫日常生活中所养成的习气。有时我们念佛，尽管想专心念，但常常在无意中心念已不知跑到何处去了？凡夫心念容易散乱，所以我们要将心念收摄住。

世间障碍，有自障、他障，有内障、外障；使我们行不通就称为障碍。许多人想发心修行，但却受到很多障碍；有的人因家庭责任障道业，有的则是受到情与爱所缚，这就是外在的障碍，也就是“他障”──身外起了障碍。

其实他障不算什么障碍，自己内心的障碍才是最可怕的；外在的魔不必畏惧，最可怕的是内心的魔。我们的心若有散乱疑惑，道自然就行不通了，所以，平时要收摄自己的心念，只要心专、意专、神专，自然能道道皆通。

所以，我们一定要摄心于道。收摄散乱的心思，成为统一的心念，就称为“道”；若能如此，则“身心寂静”。若能将散乱迷惑的心收摄在一起，成为一念道心，则身与心皆可清净寂静、轻安快乐。

我们不与人作对，则事事如意，有句话说：“为人不做亏心事，夜半敲门心不惊。”一个人只要平常不做亏心事，即使走在暗路也不会遇到鬼，这就是轻安，不论何时何地都能自在安然。若是与人有恩恩怨怨，就会时时提防被人暗算；如果平时以爱待人，则无论走到那里都能轻松自在、心安身轻，这就称为“轻安”，也可以说是“寂静”。

“寂静”就是不粗动，粗即是烦躁，烦闷得身、心皆不自在。一个浮动不自在的人与一位庄重定静的人相比较，那一个人可爱呢？定静之人就是表示他的心态寂定；浮动轻浮之人是表示他非常烦躁，心不自在、不静寂。

我们修行学佛，就是要学得无论何时何地都能定静，让人看起来觉得非常庄重，这就叫“贤相”。因为人的身形动作皆由心所指挥，“富润屋，德润身”，德行、心思到什么程度，只要看其身体的行动就能一目了然。

所以，“身心寂静”就是表示一个人德行的成就，而其身心也能够轻安。