论佛教文化对我国茶叶发展的作用（上）
　　◎沈佐民
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　　【摘要：本文通过佛教在我国的传播和发展，阐述了佛教的主要思想，佛教与茶叶的关系，以及茶叶对佛事活动和佛教对茶叶栽培、加工、茶叶文化和茶叶传播与交流的相互促进作用。】
　　茶，这一古老的经济作物，它发乎神农，闻于鲁周公，兴于唐朝，盛在宋代，经历了药用、食用，直至成为世人喜爱的三大饮料之一。在漫长的岁月中，中国的茶随著社会和人类的进步而得到了进一步的发展。佛教文化在我国的传播和发展，对我国茶叶事业起到了积极的促进作用。茶与佛教互相促进，形成了“茶禅一体”、“茶禅一位”和“茶佛不分家”的关系。佛教的禅宗和佛事活动需要茶叶，而这种嗜茶的风尚，又促进了我国茶叶事业和茶叶文化的发展。佛教中的坐禅要调食、调睡眠、调身、调息、调心，特别是调睡眠与饮茶有著紧密的关系。１另外，佛教寺院和高僧们的精湛的栽培、制造技术，以及对茶叶的研究，为后人进一步深入研究和茶叶科学的发展奠定了基础。
　　一、 佛教在我国的流传和主要思想：
　　佛教是公元前六至五世纪由古印度释迦牟尼创立的，最初由西域传入我国。２佛教传入中国后，为了生存与发展，在思想意识形态和教义上竭力吸收我国传统文化、并互相渗透互为影响，成为中国文化的重要组成部分。东汉初年，倾听教义的思想开始在我国广为流传；隋唐和盛唐时期，我国已有很多的佛教寺院，寺院作为宣传和传播佛教重要场所，为当地的经济发展做出了一定的贡献，为茶叶栽培、传播与加工制造的研究打下了良好的基础。
　　佛教的主要思想是宣扬“人死精神不灭”，因果报应，不杀生，不偷盗，不淫邪，不妄言，不饮酒，慈悲为本，行善修道等教义。东晋后期，佛教领袖慧远竭力把儒家封建礼教和佛教因果报应沟通起来，宣扬“孝顺父母，尊敬君主”，这是合乎因果报应教义的，同时他还直接提出“佛、儒合明论”。隋唐时代一些佛教宗派，为调和中国传统思想而创立，其中华严宗学者宗密用《周易》“四德”（元、亨、利、贞）调和佛身“四德”（常、乐、我、净）；以“五常”（仁、义，礼、智、信）调和“五戒”（不杀生、不偷盗、不淫邪、不饮酒、不妄言）；力图两者相融合，佛家和儒家的调和趋势越来越强烈。宋元明清时代，更加注意调和中国传统思想。北宋天台宗学者智园，宣扬“非仲尼之教，则国无以治，家无以宁，身无以安”。而“国不治，家不宁，身不安，释氏之道，何由而行哉？”他还提出“修身以儒，治心以释”儒释共为表里的主张，因而发展成为有中华民族特色的宗教。
　　二、 饮茶对佛事活动和寺院经济发展的促进作用：
　　茶与僧人生活的关系很密切，有明确文字记载可上溯到晋代。东晋高僧怀信在《释门自镜录》中说：“跣定清谈，袒胸谐谑，居不愁寒暑，食不择甘旨，使唤童仆，要水要茶。”其中就有此意。中唐时期江南高僧皎然在《饮茶歌．逍崔石使君》一诗中写道：
　　一饮涤昏寐，情思朗爽满天地；
　　再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；
　　三饮便得道，何须苦心破烦恼。
　　此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。
　　愁看毕卓瓮间夜，笑看陶潜篱下时。
　　崔候啜之意不已，狂歌一曲惊人耳。
　　孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。
　　这是一首浪漫主义与现实主义相结合的诗篇，“三饮”神韵相连，层层深入扣紧，把饮茶的精神享受作了最完美、最动人的歌颂。
　　魏晋南北朝时期佛教兴盛，同时因社会动荡造成大量游民僧人流入寺院。无寺可居的游民就成了游僧。至禅宗三祖僧璨早先在对道信传法时讲授：“华种虽因地，从地种华生，偌无人下种，华地尽无生”的思想，这说明再肥硕的地，无人耕种也是没有收获。禅宗四祖道信时，在僧人中开始实行“作”、“坐”并重，这是佛教史上具有革命性的创举。当时道信在黄梅双峰山聚集五百多名禅众定居，垦荒耕种，自给自足，用自己的劳动来解决吃饭问题。
　　坐禅，作为佛教僧人的修行方法，要求独自一人跏跌而坐，头正背直，“不动不摇，不委不倚”，更不能卧床睡眠，九十天为一期；此外还规定过午不食，不饮酒、不食荤；于是既能提神醒脑、又有清心修行的茶成为僧人必不可少的饮料。因此，种植茶树、采摘茶叶、制作名茶、饮茶等活动就自然而然的融入到佛事之中，成为主要的佛事活动之一。饮茶有助于参禅、面壁省悟的神妙功能，为很多僧人所认可。唐代《封氏闻见录》载：“学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀伽，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。”唐诗人杜牧的：“今日鬓丝禅塌畔，茶烟轻扬落花风”生动描写了老僧煮茶时闲静雅致的情景。３
　　当时，茶在寺院中的应用十分广泛，并有一套严格的程序，如：寺院中有专人从事烧水煮茶，献茶款客者称为“茶头”；寺院中还专门设立了“施茶僧”，专为游人惠施茶水。寺院中的茶分为：“奠茶”，供奉佛祖所用的茶；“戒腊茶”，按照受戒年限先后缀饮的茶；“普茶”，全寺僧人共同品饮的茶；“茶汤会”，专以茶汤开筵的茶称之。僧人早起先饮茶后佛事，每天需在佛前供茶、点茶、点汤，这些均纳入佛教的仪规。每逢佛教的节日，或朝廷钦赐丈衣、锡仗时则举行盛大的茶仪。到了宋代，仪茶敬佛已发展为“茶百戏”，即以茶为媒介在茶汤中进行各种表演。宋代的“斗茶”也十分时兴，“斗茶”由品茶发展而来，在茶宴上，僧人、施主、香客通过品饮、鉴评决出茶叶质量的高低，故又称“茗战”，为决出进贡朝廷的上品茶，斗茶风遍及各地。
　　寺院在崇尚饮茶、种茶的同时，将佛家清规、饮茶读经与佛学哲理、人生观念融为一体，“茶佛不分家”、“茶禅一体”、“茶禅一位”由此产生。茶与佛有相通之道，均在主体感受，非深味而不可。由于佛教寺院的增加，寺院经济的发展，加上僧人的“坐禅”和生活习惯的需要，茶叶与佛教就必然的联在了一起。
　　三、 佛教文化对茶叶发展的促进作用：
　　自古以来僧人爱茶、嗜茶，并以茶为修身静虑之侣。为了满足众僧的日常饮用和待客之需，寺院多有自己的茶园，寺院成为当时最有条件研究茶叶科学场所，对茶叶的栽培、制作、饮用、科学研究和茶文化的进一步发展起到了积极的促进作用。由于佛教推崇饮茶，所以在我国历史上精于茶事、通晓煮茶的高僧不乏其例。唐代名僧皎然，人称“诗僧”，是陆羽的至交好友，他爱茶、恋茶、崇茶、平生与茶结伴，一生作有许多茶诗。“俗人多泛酒，谁解助茶香？”是他的名句。五代十国时，吴僧文了，精于煮水烹茶之道，被后人授予“汤神”称号。宋代的南屏谦师，深通茶事，自称对点茶“得之于心，应之于手，非可以言传学到者”。“茶圣”陆羽，也是寺院出身，虽非僧人，但成年后行迹时常出没寺院，为与许多僧人保持著真挚的友谊。佛教文化对茶叶发展的促进作用其主要表现为：
　　１、佛教的发展促进了茶叶栽培技术的提高。
　　茶叶的栽培和生长，需要一定的生态环境和自然条件，如土壤、肥料、雨水、日照、温度等。而我国佛教的发展，其中心是寺院，佛教的寺院大都多在群山环抱的幽谷深处，那里生态条件优越，自然环境优美，气候、特别是土壤肥力、温度、湿度和降雨量十分适宜茶树的生长发育，加之僧人们的精心管理和培育，茶树生长健壮，内含有效成份较多，经佛家僧人精心加工后茶叶品质优良。唐朝，在南方的许多寺院曾出现了寺前、院中、庙后、墙外种茶的情景，无僧不茶的嗜茶习惯已风靡佛教。由于有专门从事茶作劳动的僧侣，茶叶栽培和管理的技术得到了进一步发展，刘禹锡《山西兰若试茶歌》所吟：“山僧后檐茶数丛，春来映竹抽新茸。宛然为客振衣起，自傍芳丛摘鹰嘴。斯需炒成满屋香，便酌砌下金沙水。”词句就是表现种茶僧人劳动的场面。４我国正宗的黄山毛峰就是为于风景优美黄山的松谷奄一带；九华毛峰也是生长在我国著名的佛教圣地九华山的闽园附近；西湖龙井产在优美的杭州西湖天竺、灵隐二寺，其优良的品质闻名中外。５（续下期）■
　　参考资料：
　　【１】【２】（陈宗懋《中国茶经》608、607、608页，1992年上海文化出版社）
　　【３】（于观亭《中华茶人手册》257—258、261页，1998年中国林业出版社）
　　【４】（朱自振《中国茶经》608-609页，1992年上海文化出版社）
　　【５】（姚在藩《茶叶加工》86页1984年中国商业出版社）