2010/5/15澳洲净宗学院

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第四十二面倒数第二行，我们从第二句看起：「又《如来不思议境界经》云：菩萨了知诸佛及一切法皆唯心量，得随顺忍，或入初地，舍身速生妙喜世界极乐净佛土中」。昨天我们学到这个地方，时间到了没有能够细说，这一小段经文很重要。菩萨了知，了是明了，知是知道，这在佛法里面也算是开悟了。不过悟有解悟、有证悟，解悟能达到这个境界，所谓深入经藏，长时薰修。这里面也有两种状况都能够得利益，一种是广为涉猎，博学多闻。现代这个时代，这种状况的人很多，大乘佛教八个宗派普遍涉猎，可是要时间，也要有好老师指导。他对於诸佛如来的境界能够了知，这是属於解悟，自己不能得到像法身菩萨那样的受用。第二种方式是一门深入、长时薰修，这样的人他在一部经、一个法门修学的时间很长，那肯定他能得三昧，得三昧就能伏烦恼，他就得自在，就开智慧。三昧的功夫深了，豁然之间就大彻大悟、明心见性，那他是证悟，跟解悟的境界完全不相同，他确实超越六道、超越十法界，得真实受用。这两种都能了知，了知什么？诸佛及一切法皆唯心量。今天科学家讲量子力学，与这一句经文很相应。

量子是什么？极其微细的一个光点。这个光点从哪里来的？从振动来的，它不是静的，它是动态的。好像闪光一样，一闪一闪的，闪光，它的速度非常快，一个闪光就是一个量子的现相，这个东西很像大乘经里面所讲的念头，极其微细的念头。佛在《仁王经》上告诉我们，一弹指有六十刹那，这一弹指的六十分之ㄧ叫一刹那，一弹指有六十刹那，一刹那里面有九百生灭；换句话讲，量子，所看到光点的闪光，一刹那有九百次的闪光。这个闪光里面它有精神现象、有物质现象，不迷的时候，这个精神现象是见闻觉知，迷了的时候叫受想行识。受想行识就是见闻觉知，迷悟不相同。见闻觉知里面不但没有分别执着，连起心动念都没有，它是自性本具的，它没有生灭。迷了以后，这个现象叫阿赖耶、叫妄心，有生灭，生灭的时间很短，科学家发现了。我们读到世尊跟弥勒菩萨的对话，那说得更微细。弥勒菩萨说一弹指，一弹指有三十二亿百千念，他没有讲刹那、没有讲生灭。一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，还不够多，没有弥勒菩萨讲得多。弥勒菩萨一弹指三十二亿百千念，也就是我们计算出来是三百二十兆，一弹指有三百二十兆个念头，这就是量子力学里面所看到的光点，每个光点都是独立的，闪光灭了再闪光。科学家想的也很有道理，前面这个光点闪光灭了之后，下面这个光点接着又来了，又闪光，当中一定有空隙，再微细当中还是有空隙，不可能没有空隙的。就像电影的胶卷一样，在放映机里面放的时候也是镜头开关，开就是生，关就是灭，每一张开关与下一张肯定当中有间隔的，不过它间隔距离太短，我们肉眼还来不及分辨，它已经消失了，肯定是有。所以统统是心现识变。

诸佛如来、一切万法，真相是什么？真相是心现识变。这个事实真相明白了，所以菩萨就得随顺忍。忍是什么？忍是定，忍是三昧，忍是不起心不动念、不分别不执着。一切万法，无量无边的诸佛刹土、十法界依正庄严放在面前，能不起心不动念、不分别不执着，而且又了了分明。像什么？像我们看电视一样，我们电视的画面是不是刹那生灭？在量子力学里头讲，就是极其微细的光点刹那生灭组成的这个现象。要用量子，我们说它科学也可以，量子科学这个眼光来看电视，那它就是一粒一粒闪光的一种连续相，连续不能叫相续，相续是前面跟后面完全相同，它这是每个光点都不相同，所以它是连续的相，不是相续的相。这个连续相实际上是空无所有，它生灭太快，忽生忽灭，生灭它没有停下来，是这么一个现象。所以在这个现象里面，正如同世尊在《般若经》上所说的，一切法，诸佛如来一切法，「无所有，毕竟空，不可得」，这叫随顺忍。他在一切法，就是一切现象里头，他不起心不动念、不分别不执着，他随顺忍，这是证悟的人，我们所说的法身菩萨，他在一切现象里面是这样的态度，绝对正确。不是他没有看清楚，不是没有听清楚，看得清清楚楚，听得明明白白，没有起心动念，这叫如来，这个人就是如来，他生智慧不生烦恼。

不起心、不动念，生什么智慧？根本智，《般若经》上说的「般若无知」，那是根本智，他不起心不动念，那是根本智。起作用是有人来请教他，向他请教，他给别人讲解，那是「无所不知」，般若无知，无所不知。所以他在十法界应化，跟这些凡夫面对面的时候他是无所不知，不跟这些凡夫面对面的时候他是无知。无知跟无所不知是一不是二，这个意思深。无知是什么？无知是隐，无所不知是显，隐显不同。众生面对面那是缘，没有缘的时候他隐而不显；遇到缘的时候，他就从隐显露出来，显露出来无所不知。为什么？一切法没有一法是离开自性的，所以见性之人他就契入这个境界。学佛的终极目标没有别的，就是教你明心见性。诸佛如来没有丝毫嫉妒心，没有丝毫障碍你的心，都是希望你赶快回归自性。我们大家所证得的完全相同，在古佛的证分上没有一丝毫增加，在初证入境界的人，它也没有一分缺少，不增不减，不生不灭，这得随顺忍。我们虽然没有证得，我们今天从佛菩萨圣教里面听明白、听懂了，那就应当学佛菩萨，在一切境界当中我们能够随顺。普贤菩萨教我们「恒顺众生，随喜功德」，为什么要恒顺、为什么要随喜？知道一切法无所有、毕竟空、不可得。你这个随顺是自然的，佛家的术语讲「法尔如是」，法本来就是这样的。自在随缘，自在从随缘当中看到，随缘从自在当中看到；换句话说，不能随缘的，他怎么也不自在，他烦恼缠缚他，真正自在的人一定随缘。从这些地方可以能观察他悟入境界浅深差别，能看到他修证的功夫。

另外一种，或入初地，舍身到极乐世界去了，去亲近阿弥陀佛，这特别的缘分。即使是菩萨，认识净宗法门还是要靠缘分，没有缘分确实许许多多菩萨没有想到这个事情，没缘。要有人跟他提起，他学得比我们快，为什么？他有定功。在禅定里面没有空间跟时间的维次，所以只要一有人提醒，他立刻就见到极乐世界。虽然十方诸佛大力的弘扬净土，依然有许多菩萨不相信。当然这些不相信的菩萨，初地以前的，纵然是分别执着断了，分别执着的习气还在；入了初地，习气就断了，见到阿弥陀佛，见到极乐世界，这个地方是最适合修行证果的所在。到那里去不是为别的，为修行证果，为契入诸佛境界，为这桩事情到极乐世界去，在那边修行成就，就是大彻大悟、明心见性。在我们这个世界修行也行，也能入这个境界，虽然同样是开悟，开悟里头境界还是不一样，大致相同，细说还是有差别。这就是《华严经》上四十一个阶级，前面十信位不算，从初住算起。把这些阶级消除，回归到究竟大圆满，在极乐世界所用的时间不长，在诸佛国土里要用相当长的时间，在极乐世界是大幅度的缩短，所以说那是个修学的好处所，他们去了。这个意思我们要懂，我们要认真努力的学习，要在日常生活当中学习恒顺众生、随喜功德。

下面老居士引用《弥陀疏钞》，莲池大师的，《疏钞》里说：「故知念佛，菩萨之父，生育法身。乃至十地始终，不离念佛。何得初心自足，不愿往生」，「可见净土法门正契菩萨之机」。念佛法门说是菩萨之父，这是比喻，比喻什么？比喻你能够证得法身；实在是说，法身是本有的，法身不生不灭，法身就是净宗法门里面所说的常寂光，真如本性。本性我们迷了，虽有，实在讲它从来也没有离开我们，我们就是不认识它。法身，法身是一切法的法性，法身虽然从相上讲的，性相是一不是二。什么是性？相就是性。什么是相？性就是相。性相一如，性相不二，这是你真见到了，真搞清楚了。生灭的是相，不生不灭的是性，生灭跟不生灭和合在一起，分不开，所以生灭永远不会间断。什么原因？性不生不灭，它怎么会间断。只要离相，这个离是不要执着相，不要去分别，在相上不要起心动念，这叫离相。「离一切相，即一切法」，你只要是不分别不执着、不起心不动念，一切万法无不是自性。这个时候心现识变这种境界你完全看到了。《疏钞》用念佛这个法门，用这个法门恢复自性，因为你本来是佛，现在又念佛，本来是佛是因，现在念佛是缘，因遇到缘，果报就现前，这个果报就是你入佛境界。所以把念佛比喻作父母，能生育法身，这是用比喻上说的。

底下说，乃至十地始终不离念佛。菩萨修行修到最高的阶段，像我们念书一样，念研究所、念的是博士班，在这个阶段修什么？全修的是念佛法门。始是初地，终是十地，自始至终不离念佛。我们再看善财五十三参，十地始终不离念佛就是讲五十三参。善财童子第一位参访的善知识，吉祥云比丘，我们在《四十华严》去看，吉祥云比丘是什么地位？圆教他是初住，别教他是初地。他修的念佛法门，他修般舟三昧，专念阿弥陀佛求生极乐世界。十地是法云地，在《华严经》里面讲得更高，讲到等觉，比十地还高一层。第五十三参，善财童子参访普贤菩萨，普贤菩萨十大愿王导归极乐，终！吉祥云比丘是始，善财童子五十三参一向专念阿弥陀佛，一点都不假。当中虽然经历五十一个位次，广学多闻，目的何在？目的是开后得智，后得智是什么？无所不知。他去参访，到处参学，到处观摩、考察、学习，无所不知，做出来给我们看。无知跟无所不知同时同处在落实，这个妙！为什么能同时同处？因为相有性空，有是幻有，空是真空，它没妨碍，理事无碍，事事无碍。

这个境界在哪里？就在我们面前。我们为什么不知道？迷了。怎么迷了？你有自私自利，你有我见、有我执、有法执、有分别、有妄想，当下就是！可惜你见不到。大彻大悟之后，人家一问你，还是老样子，一点没改变，没悟的时候是这样，悟了之后还是这样。没悟的时候，禅宗有个公案，就是有个小故事很有意思，没有开悟的时候，「看山是山，看水是水」；在修行过程里面，功夫进步了，「看山不是山，看水不是水」；大彻大悟以后，「看山还是山，看水还是水」。修学三个阶段，说明没悟之前，迷而不觉；修学过程当中觉而不迷，但是没有圆，都偏在一边；真正觉悟了，觉迷不二，迷悟是一，一桩事情。觉悟的人了解事实真相，迷惑的人他不知道，也过了这一辈子。觉也不是难事，只要肯放下一点，你智慧就透一点。没有证得圆觉，还是会造业，为什么？习气，烦恼习气它还是起作用，所以他还会造业。虽造业，虽受果报，比别人觉悟得快，纵然是受果报，一觉悟，他就能够转变。只要转迷为悟，在现实环境里，那你就是转苦为乐，我们今天讲，他就能化解灾难。如果是迷，那你就得接受灾难；觉悟了之后，他能化解灾难；彻底觉悟了，灾难就没有了。这境界不相同！所以无比殊胜的方法是念佛，这是讲法门，八万四千法门，无量法门，哪个法门第一？念佛，而且告诉你「持名念佛」，第一当中的第一。你不深入不了解，深入之后才明白这个法门无比殊胜。

那我们也学了，学了这么多年没什么效果，这是什么原因？你不会念。为什么别人有效果，你没有效果？昨天晚上有个同学给我看一片光碟，刘素云讲的，她讲这个光碟的时候是六十二岁，她今年六十六，四年前讲的。她到外面到处给人宣扬净土法门，说明自己修学的心得，说明她会念。她跟大家报告，她一生就是一部《无量寿经》，一句「阿弥陀佛」四个字，她就相信她决定会生净土，她没有二念。她什么都不想，千经万论无量法门她无动於衷，她知足常乐。我得到的够了，其他我不要了，没有贪心。所以学佛时间不长，功夫不深，经论知道很少，可是给人讲起来头头是道，滔滔不绝，能够给你连续讲七、八个小时。那是什么？会念！我们今天怎么？我们今天不会，心没专，意不坚决，信心模糊不清楚。人家真是真信切愿，一门深入，长时薰修，她走的这个路子。时间不长，你看她说得头头是道，她行的功夫踏实，这是一个学佛人，是个好榜样。后面这一句，这是莲池大师的感叹，何得初心自足，不愿往生。你只要一往生，你就证得大圆满。所以，真正能选择这个法门，死心塌地，他不是上上根，谁是上上根！这就是在这一大段里面，古大德说的这三种，这三大类，末后这一类，「专接上根，傍及中下」，就这个意思。专接上根，什么是上上根？能信、能解、能愿、能行，信解愿行他统统能做到，这个人就是上根人。

我们再看下面一段，「由上可见，持名念佛，乃果觉因心之法」。学佛也离不开因果，因心果觉。可是这个法门很特殊，弥陀名号是果觉，我们用果觉当作因心，这个法门殊胜奇特，无与伦比。换句话说，这个法门是从果上开始修的，一下手就与果觉相应。所以说「唯佛与佛方能究竟其体用」，究竟是圆圆满满，丝毫没有欠缺，只有佛知道。这个佛不是十法界里面的佛，是证得究竟圆满法身的佛，他们彻底知道明了。在《华严经》上讲，至少是八地以上能究竟其体用。由此可知，没有出十法界见不到。「是法无上深妙，广深如海，沐其中者，下根人浅游海滨，亦即身在大海，并得海水浴之乐」。这个比喻好，他用海水浴来做比喻，持名念佛这一法真的深广如海，唯佛与佛方能究竟。沐其中者，下根人在哪里游泳？在海边沙滩上，水不深，但是那也是海水浴。这比喻什么？西方极乐世界凡圣同居土。实报庄严土比喻作深海，凡圣同居土这是海岸，海边上，同一个大海。你能得到诸佛如来果地境界之乐，这就是你到达极乐世界，你就是阿惟越致菩萨。是不是自己证得的？不是的，那距离自己境界差得远之远矣。自己一品烦恼没断，凡圣同居土下下品往生，也能够享受到阿惟越致菩萨那样的待遇、那样的级别，享那种待遇。这个地方就比喻这桩事情，你无法想像。「若欲深穷其底，则唯赖上根利智之士」，你要把极乐世界弥陀如来的境界，跟弥陀如来那种善巧，接引各种不同根性的众生到极乐世界去平等成就，这种现象、这个道理，那就要上根利智。上根利智指谁？诸佛如来，只有他们才真正知道。那他们潜水这些人员才能「深入海底」，他知道深海底的状况，没有这个功夫的人他做不到。「故云专接上根，傍及中下」，所以古德有这种看法。

「以上乙丙两说，文异旨同」，这是第二段跟第三段，这第一段不说了，第一段说上上根人，那是四地以上，中上那也都是菩萨们才有分，阿罗汉、辟支佛以上的，凡夫没有分。第二段、第三段那就是讲四土三辈九品，凡夫统统有分，这个极乐世界才殊胜，十方诸佛刹土里头找不到！第二段说「本为凡夫，兼为圣人」。第三段讲「专接上根，傍及中下」，这个上根跟前面讲的上根意思不一样，这个上根是刚才讲的真信、真正能理解、真发愿、真干，这种人就是上上根人，他不是菩萨，他是凡夫，他具足这四个条件，修行如理如法，他就能取实报庄严土，这才符合弥陀度生的大愿。为什么？因为一切众生本来是佛，只是他迷了；他觉悟了，彻底觉悟，他就成佛。所以乙跟丙这两段文字好像不一样，意思相同。「恰似庐山，横看成岭，侧看成峰。现相有差，本体是一」。举庐山来做例子，很好，为什么？中国净宗的发源在庐山，中国净宗初祖慧远大师，他在东晋时代，就在庐山建了个念佛堂，叫东林念佛堂，这是净土宗的祖庭。庐山我还没去过，古人诗里面有这么赞叹，横看成岭，侧看成峰，有这个意思。「故两说文字虽异，但悉皆阐明两土导师悲智无量，福慧双圆」。后面这两种说法强调净宗无比的殊胜，说明两土导师，西方极乐世界的导师阿弥陀佛，我们娑婆世界的导师释迦牟尼佛，悲智无量，福慧双圆。悲智、福慧都是加持娑婆世界一切众生。释迦牟尼佛在这个世间多次宣讲《无量寿经》，这是悲智。世尊讲一切经，一生只讲一次，没有讲第二次的，唯独《无量寿经》多次。从现在流传下来的五种译本对照起来看，里面有很大的差别，那就不是一次讲的，所以判断至少三次以上。可是我们的译本有七种失传，那七种本子里面还有没有很大差异、差别的，那就不知道了。所以现在大家讲的总是三次以上，不会少过三次。