2010/7/19香港佛陀教育协会

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第九十三面第二行，从一时这里看。

「一时者，时成就也。盖时无实法，长短随心。延促同时，三只一念。如《疏钞》曰：或说者得陀罗尼，一刹那顷，一字之中，说一切法门；或听者得净耳根，於一刹那，闻一字时，於余一切悉无障碍；或说者时少，听者时多；或说者时多，听者时少；或说者神力延促随宜，听者根器利钝不一。」我们就念到此地。这是说「时成就」，佛说经在什么时候说的，这也是世尊教导阿难的。这「六成就」是佛教的，「如是我闻」，下面就是「一时」，佛在什么地方。不记载年月日，只说一时。我们在最初学佛的时候，刚刚入门，对这桩事情很怀疑。我们中国古人都能够把年月日记载下来，古时候用干支来记载。为什么佛经，释迦牟尼佛讲经四十九年，时间为什么没有记出来，只含糊说了个一时？总是搞不清楚。这多少年的时间，稍稍涉入经藏，才真正明白，一时是真的，说出年月日是假的，那不是真的，一时是真的。这底下解释是根据大乘经上佛常讲的，盖时无实法。时间，跟时间相对的是空间，时间跟空间都不是真的，实就是真实，不是真的。长短随心，这时间长、时间短，你看境随心转，不但时间是跟着我们意念不同感受不一样，空间亦复如是，空间大小随心，渐渐入大乘境界就明白了。不但如是，在佛经上确实我们见到延促同时，延是长时间，促是短时间，一刹那，长，无量劫，无量劫跟一刹那同时。这个境界不可思议，这个境界是真实的。三只一念，三大阿僧只劫这是长时间，一念是短时间；三大阿僧只劫可以把它浓缩成一念，一念可以把它延长为三大阿僧只劫，那是很长很长的时间。

佛讲一时正确，说一时对我们学佛的人来说，给了我们真实希望。我们想这个经，佛当年在「王舍城耆闍崛山」讲的，就是灵山，跟《法华经》同一个地点。我们能不能参与这一会？释迦牟尼佛讲经，我们可不可以亲自去听？能。在中国佛教史有记载，智者大师读《法华经》的时候入定了，定中他就看到世尊在讲《法华经》，他还在旁边坐着听了一座，听了一次。出定之后告诉大家，释迦牟尼佛在灵山讲《法华经》，法会还没散，他亲自去参加了一座。定中突破了时空的维次，智者大师距离释迦牟尼佛一千多年，一千多年前他能够进入他的道场，能够亲自听佛讲经。不但能够回到过去，也能够跨越到将来。释迦牟尼佛有没有见到我们现在这个时代？见到了。如果没有见到，他怎么会说「五烧五痛」这一段经文？那个描写的是什么？我们现代的社会，见到了。不但见到现在，见到法灭尽，他说了一部经叫《法灭尽经》，这是什么时代？释迦牟尼佛的法运一万二千年，是一万二千年那个时候，那个时候的状况，佛说出来了。不是预言，是他亲眼看到的，这个看到正确。

我们年轻的时候看到很多中国、外国的预言，中国的「推背图」、「烧饼歌」，我曾经问李老师，我说这个真的吗？老师告诉我，他说中国古人的预言，黄檗禅师的可靠，为什么？他是定中见到的。像推背图这一类的不一定完全准确，它是靠数理，数学。中国的《易经》那是本高深的数学，从数学上能够推断，数学是科学之母。可是那个东西真叫「差之毫厘，失之千里」，不能够完全正确，里面还是有差误。还有一种是灵媒传递的信息，那要看他的等级，高级的灵媒传递往往是正确的，层次很低的就不正确。我们知道鬼道有五通，报得的，他不是修得的，是报得的。那个通灵的层次也不一样，与每个人的心态不相同。这个我们现在懂得，心态主宰一切，心态好的，他层次就高，心态不善的，他层次就很低。但是都有能力跨越时空，层次低的跨越的幅度不大。像这些事情，我们在一生当中，特别在这个时代，常常遇到。所以自己不能不清楚。遇到不稀奇，是宇宙之间一种正常的现象。我们记住世尊一句话，「凡所有相，皆是虚妄」，不要把它放在心上，接触到了可以参考，一定要用自己定慧去对应，不能用情识，用情识去对应那往往会吃亏、会上当。要用定慧，心清净不受它影响，用智慧来观察，这个信息我们接到了应该如何应对，这就正确。所以佛法要记住「破迷开悟」，它不迷信！

我们看此地黄老居士跟我们所说的，先是讲经中所说的，如《疏钞》曰。这个《疏钞》是《阿弥陀经疏钞》，莲池大师作的。《疏钞》里在一时有这几句话，这样的说法，说者得陀罗尼。「陀罗尼」是梵语，翻成中国意思叫总持，总一切法，持一切义。这个名词在佛学里用得很普遍，这也就是真正得定开悟。戒定慧三学，学佛的人一定要重视，不能疏忽。戒如果不是那么重要，释迦牟尼佛何必那么样的重视，那样苦口婆心的来劝导？它真的太重要，那是根！我们今天学佛不得受用，什么原因？我们把根疏忽了。在家学佛的同学疏忽十善业道，十善业道是修学佛法的根本大法。你看《十善业道经》上，佛就讲得很清楚，从人天法说起，人天法是什么？你在六道里面取得人道的方法、取得天道的方法，是什么？十善业道。往上去，讲到声闻菩提、缘觉菩提，乃至无上菩提，换句话说，从六道里你取得人道、天道，一直到证得究竟圆满的佛果，统统依靠十善业道。这能不重要吗？好像我们现在建大楼，建几十层的大楼、建一百层的大楼，十善业道是什么？是地基，基础。你没有基础，两层、三层都盖不成，你怎么可能盖一百层的大楼？愈往上面去，你才晓得根基愈坚牢。我们今天看看十善没做到，所以我常想为什么过去的人他们能做到，我们现在做不到？我想了很久才想明白，从前人能做到，这家教好！家庭教育，小孩从一出生，父母就教他，所以他真的是扎了根。这是以后我们读经的时候，经典上看到了。

唐朝中叶以后，中国佛教就不再用小乘，就是小乘也是以十善业道为基础，中国不用小乘，采取儒跟道做为大乘的根基，通过一千七百多年的实验成功了。你看从唐中叶到民国初年，每一个朝代修行真的有开悟的、有证果的，得定功的就太多了。八万四千法门，哪一个法门都能帮助你得三昧，三昧就是得禅定，念佛念到清净心现前，就是念佛三昧的成就。我们才渐渐的明白过来，我们要补习，补儒家的《弟子规》，补道家的《太上感应篇》，有这两个基础，十善业道、三皈五戒就轻而易举，你真得到了，三皈是真的，不是假的了。现在三皈是假的不是真的。三皈，你看，皈依佛、皈依法、皈依僧。看看《六祖坛经》，我们就恍然大悟。六祖惠能唐朝时候人，武则天那个时代，他老人家那个时候传皈依，他不念皈依佛、皈依法、皈依僧，他不念这个，他念什么？「皈依觉、皈依正、皈依净」。他为什么这个念法？我们要好好去想。肯定是佛法传到中国来一千多年了，传得这么久，所以就出现很多讹误。大家一听到佛法僧，可能听了佛就想到佛像，听说皈依法就想到经书，皈依僧就想到出家人。错了，那不是三皈真正的意思，三皈真正的意思是觉正净。所以他传皈依说皈依觉、皈依正、皈依净，然后解释「佛者觉也，法者正也，僧者净也」。他给我们解释，这么样一解释，我们就明白了。

皈依佛是什么意思？觉而不迷。我们从迷惑颠倒回过头来依自性觉，这叫真的皈依佛。是你自性佛，不是外面的佛。外面那个佛像是什么？提醒你。佛代表什么？佛代表自性觉。你就真的皈依了，不是皈依外头，从迷惑颠倒转过头来，我要觉悟，不再迷惑了。皈依法，正而不邪，我从邪知、邪见、邪行回过头来，依正知、正见、正行。这个标准就是戒律里头，戒律的基本就是《弟子规》。《弟子规》里面教给你的是正知正见、正念正行，都是在自性上。《太上感应篇》一百九十五条，善恶的报应也是自性。总而言之，佛法自始至终，从初学到如来地，没有离开自性。离开自性，那叫外道，心外求佛，这是外道。佛是什么？佛是你的自性，这一定要知道。皈依僧，出家人是代表僧，看到出家人马上就警觉到，我应当净而不染。我从染污回过头来，依靠自性净。你看惠能大师开悟，头一句话说何期自性本自清净，皈依本自清净是真正皈依僧，与外面境界不相干，所以佛法叫内学，完全与自性相应。自性净，自性正，自性觉，实在讲就是我们经题上「清净平等觉」。

自性净，清净是僧宝，平等是法宝，觉是佛宝。三皈依是什么？就这五个字，「清净平等觉」，那就对了。起心动念、言语造作与清净平等觉相应，你真的皈依了。老师把三皈，三皈是佛法，不管是大乘小乘、宗门教下、显教密教，修学最高的指导原则，从起心动念到言语造作，不能够离开清净平等觉，这是最高指导原则。你看一进佛门，首先就把这个传授给你，你从今之后，依这个方向、依这个目标去修学，你才能超凡入圣。这叫真正的三皈依。那我们现在受了，受了怎么样？还是迷而不觉，还是染而不净、邪而不正，跟没受没两样，没什么改变。这三皈是假的，不是真的。如果真的三皈，你这心里头不离开觉正净。佛在经上告诉我们，日夜有三十六位护法神保护你；五戒每一条有五位护戒神，五戒你都做到了，就有二十五位护戒神保护你。你不会被邪魅附体，不会，你的护法神、护戒神很多。学佛还被附体的现象，可见得你没做到，你的护戒神、护法神都远离你，走了，不护持你了。这个道理一定要懂。

我们受三皈或者是受戒，要不要到戒坛去接受那个仪式？给诸位说，那仪式不重要。我早年初学佛的时候，章嘉大师告诉我，佛法重实质不重形式，实质是什么？你真正发心想学，你就得了。我真正发心要学佛，我看到经典上写的这个三皈依，我真的要学，认真学习，我明白了，你就真的受了。看到五戒，不杀生，自己就发个愿，我这一生绝不伤害一切众生，这条戒你得到了。不偷盗，我发心我这一生绝不占人家一点便宜，这条戒你得到了。戒坛受那些仪规没有做到，还是没用！那不是真的。这些护法神他认真不认假，假的，他一看一笑了之；真的，没有通过戒坛这些仪式，他一样守护你。这个道理是真的，我们要想清楚。好像是在一九九九年，我到新加坡，在居士林讲经教学，认识了现在的总统纳丹先生，那个时候他刚刚从美国回来，他是新加坡驻美国的大使，刚刚回来。我们在一起吃饭，我跟他坐在一起，他告诉我，他是印度人，是印度教徒，我们三楼是印度教。他说：我非常喜欢佛教，佛教重实质不重形式。他能说这么一句话来，我当时听了非常惊讶，这句话过去我只听章嘉大师讲过，没听到第二个人讲过，没想到他能讲出这句话，那是内行不是外行。以后他成为新加坡的总统，一直到现在他还是新加坡总统。我在新加坡的时候，每一年至少有二、三次的碰头，所以我们就很熟了。

得陀罗尼就得定开悟了，他就有这种能力，一刹那顷，这时间很短，几秒钟，一字之中，说一切法门。释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，能不能在一秒钟、一个字里面说出来？能。得有人会听，这就是什么？叫信息。你看现在一部《大藏经》，不少，精装一百二十册，可以浓缩在一个晶片上，真的像指甲一片，在晶片上，里面就是一部全部的《大藏经》。古人也有巧妙的方法，《华严经》很长，真的不是假的。大陆上现在有没有我不知道了。古人把这部《华严经》铸在钟上，这大钟，那个正面、里面统统都是经文，那个钟一敲，就是全部《华严经》。你看看一念的时候，全部《华严经》。会听的，他就在那一念之间，全部《华严经》就明白了，就得受用。像《法华经》、《无量寿经》、《金刚经》、《弥陀经》，在大陆上铸在钟上的很多，铸，铸在钟上，它有模子，铸在钟上。这是一字之中含一切法门，《华严经》上讲，「一即一切，一切即一」，就这个意思。

或听者得净耳根，於一刹那，闻一字时，於余一切悉无障碍。这是讲听的人他开悟了。他听到一个字、听到一句全明白了，这就是什么？得净耳根。那我们想想六祖惠能大师这个例子，他在五祖方丈室里，五祖跟他讲《金刚经》，我们估计时间大概是一个小时，顶多两个小时，不会超过两个小时的。五祖给他讲《金刚经》大意，讲到「应无所住而生其心」，豁然大悟，他就提出他的心得报告，说了五句话，「何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足」。这句话了不起，自性里头什么都不缺！像佛在《华严经》上讲的，智慧德相他不缺，统统具足，这个统统具足就是具足十法界依正庄严，都自性里头的，离不开自性。「何期自性，本无动摇」，本无动摇是自性本定。我们现在这个心，这个念头，前念灭、后念生，这不是自性，这是阿赖耶。自性是真心，阿赖耶是妄心，妄心是动的，真心是定的，不动的。最后一句「何期自性，能生万法」。它显，生万法；隐，一切法都不见了。

自性它不是色法、不是物质，它也不是精神。经里面给它描绘叫常寂光，常是永恒的，寂是寂静，里头有清净、有不染污、有不生灭的意思，光明，所以也称之为大光明藏，这都是经典上对於自性的描绘，在哪里？无处不在，无时不在。时间、空间都是它变现出来的。这就是惠能大师得净耳根，於很短的时间听几句话，全都没障碍了，都明了了，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经通达明了，没有一点错误。说的人得陀罗尼，听的人得净耳根，这个教学太方便、太容易了。惠能大师座下确实有好几个，在他会下开悟的总共有四十三个人，里面有好几个是这种情形。特别明显的是作《证道歌》的永嘉大师，你看永嘉大师就是这样的。在六祖会下一句话开悟了，开悟他就想走了。你怎么走得那么快？你看他回答的是非常有意思，留一晚上吧！到第二天才走，所以叫「一宿觉」。他在现在南华寺住了一个晚上，第二天走了，他本来当时就走，掉过头就走，真开悟了。他是四十三个人里的一个，永嘉玄觉禅师。这是我们在中国这些传记里面看到，出家在家都有人得到这种境界。

或说者时少，听者时多。说的时候时间并不多，听的感觉得时间很长，他听得很多。或者是说者时多，听者时少，这都说明时间不是定法。或说者神力延促随宜，这是总说，讲经的人他有神通，时间长短能够随他念头在变化。他有个念「希望这个时间长」，它就会变长；不需要长时间，短时间听的人就能够契入境界，这时间就能缩短。听者根器利钝不一。根器利的，一刹那就能悟入；根器钝的，必须要相当长的时间他能悟入，这就是我们常讲的「一门深入，长时薰修」，这对什么根？钝根，利根不需要。但是六道里面的众生利根太少了，钝根多，所以许许多多经论里面所讲的都是偏重在钝根，提倡「一门深入，长时薰修」，这是对钝根讲的，不是对利根的，利根就不是这种教学法。但是利根真的一闻千悟，像惠能大师那样，那是利根，他在很短的时间，几句话当中，就完全通达明了，通达一切法。钝根也是如此，他能够长时薰修，十年、二十年、三十年大彻大悟。

为什么根性不相同？说实实在在的话，同一个自性，哪有不相同的！是过去今生我们每个人生活环境不一样，如果疏忽圣贤教诲都被染污了，有人染污的严重，有人染污得轻，不就这个道理？染污轻的根就利，染污严重的根就钝。要再细细的来推，与过去生中也有关系。我们知道我们在轮回绝不止这一世，过去生中哪一道都去过，大家都一样，没有例外的。你过去也做过天王、做过天神，你也变过畜生，你也堕过地狱，都一样。可是在六道里，人道很特殊，人道是个枢纽，生天堂得经过人道，堕三途也经过人道，出三界证菩提也得就在人道。人道是个关键，是个核心。在人道里面修的善、修的福，来生到天道去享，这个享福应该换一个字更恰当，消福。你修的福，那个福报要消掉，为什么要消掉？自性里头没有这个东西，那是染污，那不是清净。能大师说「何期自性，本自清净」，罪福都不是清净的，自性里头没有这个东西。所以你修那么多福报到天上去消去，享福就是消福报。你做的不善？那你到三途去消你的罪业，统统消掉了，又到人间来了，又回到这个地方来了。如果你碰到佛法，那很难得，你超越了，这是六道里头的真实状况。在人道的时候，真的，随自己的意念，哪一道都能去，可是你在哪一道，你那个业不消，你离不开那一道。这是根器利钝不一。

「古谓三乘凡圣所见佛身报化，年岁短长，成佛久近，各各不同故」，这也是真的有这个现象。由此可知，佛讲的那句话是真的，「一切法从心想生」，这句话太重要了。我们在一切境界当中，要常常能提得起这句话，你就不会被外头境界转，你就能转境界了。一切法从心想生，谁的心想？我自己的心想。既然是从自己心想生的，咱为什么不生佛？怎么生佛？念佛就生佛，念念是阿弥陀佛，念念就生阿弥陀佛。《高僧传》里有记载，我们净宗第二祖，唐朝的善导大师，传记里面记载，他老人家念佛，念一声佛号，口里面出一道白光，白光里有一尊阿弥陀佛，声声都现佛。传记里面告诉我们，善导大师是阿弥陀佛再来的，那就是阿弥陀佛示现给我们看，这个示现什么？「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。我们念这句阿弥陀佛有没有光、有没有佛？有，肯定有。为什么看不见？我们的业障没消除，就是这个光、这个佛很淡，我们一般人看不见。善导大师念佛，光与佛大家都能看见，他的心纯，纯净纯善，真的念念与清净平等觉相应，所以他现的相那么明显，就是这么个道理。

三乘凡圣，这三乘是菩萨、缘觉、声闻，这是圣，三乘都是圣；凡，六道凡夫。我们学佛，我们所见的佛身，佛有报身、化身，年岁短长、成佛久近个个不同。释迦牟尼佛在我们这个世间出现，世寿，这个世间的寿命八十岁，我们中国人算虚岁，八十岁；外国人说实足年龄，七十九岁。他三十岁示现成道，就是大彻大悟、明心见性，成道之后就开始教学。教到他圆寂，七十九岁圆寂的。所以说法四十九年，讲经三百余会。我们见到的，这书上写的，释迦牟尼佛的身相，这应身，应化身，三十二相八十种好。经上记载，身高一丈六，丈六金身。那我们看一丈六的时候，好大的个子，跟普通人两个人高了，不是的，当时那个度量衡的尺没有那么长。我们看看弘一大师的，弘一大师研究戒律的，他有「周尺考」，在周朝那个时候，他做了个考据，周朝尺，一尺多长？差不多是我们现在的六寸，我们市尺，中国的市尺六寸。古时候度量衡跟现在不一样。所以照这样说的时候，释迦牟尼佛很正常的人，不是很特别的。示现八相成道，合情合理，这是我们在经书里面读到的。