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净土大经解演义(第一四四集)

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2010/9/15香港佛陀教育协会

诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大乘无量寿经解》第一百六十六页,第五行最后一句看起。

「今日释尊将演弥陀之妙法,故住於弥陀之所住,行弥陀之所行,念弥陀之所念,故云住诸佛所住最胜之道」。这一段是解释「最胜之道」的总结,意思非常之深,我们应当认真的学习。释迦牟尼佛在这一次的大会当中,就像我们办讲座活动一样,将要把阿弥陀佛极乐世界介绍给我们。所以这个法会显得非常的殊胜,世尊今天也特别的欢喜,放光现瑞。我们根据阿难尊者所说的,阿难是佛的侍者,他说他从来没有见到过,今天这种殊胜的因缘。也知道世尊这次的讲演与一般肯定不相同,显示这个法门在一代时教,就释迦牟尼佛讲经教学四十九年,第一稀有的法门介绍给我们。佛所住、所行、所念就是演这个字,他在示现、在表演,那我们要学也就是要抓住住、行、念,要把这三个字抓住。我们如果也能够住弥陀之所住,行弥陀之所行,念弥陀之所念,我们就能够契入这个法门,法门里无量殊胜的利益我们这一生可以得到。这个无比殊胜的利益就是圆满证得无上菩提,这个多稀有,多么难得。弥陀所住,阿弥陀佛住在哪里?广义来说,就是四十八愿。阿弥陀佛建立西方极乐世界,是为了普度法界虚空界里面所有一切苦难的众生。苦难就是讲的六道,六道众生太苦,太可怜,这是弥陀无尽的悲心,怜悯这些众生,想帮助这些众生。而且方法太奇妙,不必断惑,只要生到西方极乐世界,他就有办法让这些众生很快的证得无上道。「最胜之道」,这个缘太稀有,太殊胜了,弥陀想到了,用的方法非常简单。所以弥陀所住,简单的说,就住在怎样度脱众生之道,这个道就是道理、方法,用什么样的道理、什么样的方法,能叫一切众生成就「最胜之道」。由此可知,我们在日常生活当中,工作、处事待人接物念念不忘。

下面一句经文就说清楚了,「去来现在佛佛相念」,阿弥陀佛念一切诸佛,一切诸佛没有一尊不念阿弥陀佛,为什么?念佛成佛。道理,佛讲得很多、讲得很清楚,一切法从心想生,阿弥陀佛是从心想生的,极乐世界也从心想生,心想阿弥陀佛、心想极乐世界,哪有不生净土的道理!所以这个法门,蕅益大师说得很好,往生基本的三个条件就是信愿行。信这是第一个条件,完全肯定的仰信,一丝毫怀疑都没有,无论是什么根性,上中下三根没有两样。我们看今天修净土同修很多,念佛的人很多,往生的人不多,甚至於念佛还堕地狱。我是早年跟李老师学经教,第一次看到慈云灌顶法师的《大势至菩萨圆通章疏钞》,是清朝初年干隆年间的慈云灌顶大师。这一位老人也非常了不起,通宗通教,显密圆融,著作等身,日本《卍续藏》,搜集他的注经跟论述有二十多种,非常丰富。那本小册子是他老人家对《楞严经.圆通章》的注解,我们知道,「圆通章」文字不多,只有二百四十四个字,比《般若心经》还少,《般若心经》是二百六十个字,它二百四十四个字,注解得非常丰富、非常详细。末后,到末后的一章,它讲念佛人,有一百种不同的果报,第一个就是堕地狱。我看到这个结论,我怀疑,念佛不管怎么样念得再不好,总不至於念到地狱去了,怎么想也想不通。我就拿着这本书去见李老师,向李老师请教,李老师一看:这是大事,这不是小事,我不跟你一个人讲,我在讲经的时候给大家讲。

念佛的心态重要,跟禅宗宗门的义趣是相同的,你会念吗?今天念佛,实在讲会念的人太少了,不会念的人太多了,凡是真正会念的没有一个不往生,不会念的三途六道统统有分。我这才明白,瞋恚心念佛,念佛还发脾气、还生气,这是地狱道;念佛不断贪心,饿鬼道;念佛愚痴,邪正不分、是非不明,畜生道;能把五戒十善做好,这念佛才能到人道,这我们才恍然大悟。所以我们今天看到《无量寿经》上的,那个往生的条件是什么?「发菩提心,一向专念」。菩提心是什么?经论上解释得很多,我们综合经论上的解释,用十个字来表明它,菩提心的体是真诚心。我们有没有真诚?念佛的心是真诚,待人接物都是真诚,一片真诚这个才行。我念佛的时候用真诚心,我不念佛的时候就用虚伪心,怎么行?那是假的不是真的。你不明教理,你不了解诸法实相,所以你的真诚心显不出来,你所用的心全是妄心,全是自私自利的心,这个跟阿弥陀佛不相应。净宗的殊胜称为最胜之道,实在讲就是指阿弥陀佛的四十八愿,弥陀的本愿。我们自己想想,我们起心动念跟四十八愿对照,你跟哪一愿相应,可以说一条都没有,你怎么能往生?起心动念从来没有忘了我,只要有我,连带的就是自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢,这些东西障道因缘。不是佛不慈悲不来接引你,这些东西障碍,没障碍佛那边,障碍自己这边。所以自己纵然有感,佛有应,佛是来应没错,但是佛的应你感受不到,统统被障碍障住了。

所以世尊灭度之前,教导我们两桩事情非常重要,阿难尊者所问的,其实是代我们问的。佛陀在世我们依佛为师,向佛学习,佛陀不在了我们依谁为师?佛说了两句话,「以戒为师,以苦为师」,这就说得很清楚,一定要持戒,一定要能吃苦,不怕苦。为什么?持戒就跟佛陀在世没两样,愿意吃苦增长道心,你不会迷於世俗,你不会堕落。特别是在我们现在这个时代,内有三毒烦恼,佛法讲贪瞋痴是三毒,我现在讲五毒,根本烦恼贪瞋痴,后面还有慢、还有疑、还有恶见,我讲五个,贪瞋痴慢疑。这个疑问题很严重,我们对佛菩萨怀疑、对经教怀疑,那你怎么能接受?印光大师教导我们学佛研究经教,「一分诚敬得一分利益,二分诚敬得二分利益,十分诚敬得十分利益」。现代的人绝大多数心浮气躁,这样的心态即使诸佛菩萨慈悲来教导我们,我们都不能接受,为什么?诚敬心没有。由此可知,绝对不是佛菩萨不慈悲,佛菩萨非常慈悲,慈悲到极处。而是怪我们自己,我们自己错了,不是在别人身上,这个不能不知道。真想学佛、真想成就,一定要依教奉行,要知道世尊当年在世,给我们做出非常好的榜样,他教我们持戒,他做到了;他教我们以苦为师,他也做到了。

佛陀在世三十岁开悟,就开始讲经教学,七十九岁圆寂的,所以经上记载着「讲经三百余会,说法四十九年」。这么长的时间当中,佛没建道场、没建寺庙,过什么样的生活?现在所谓的流浪生活,居住没有一定的处所,游牧生活非常简单,日中一食,树下一宿。佛在《戒经》里面告诉这些出家的比丘,树下只能住一宿,不可以连续住两天。为什么?怕你起贪心,这个树很大、树荫很阴凉,这不错,我明天晚上再到这里来,你不就起贪心了吗?所以佛规定树下只能一宿,明天要移开到别的树下,不能在同一棵树下。你看看防微杜渐,这是佛对於学生的爱护,怕他起贪瞋痴的烦恼。他自己,可见得是他自己肯定做到了,每天绝不是在同一棵树下。现在我们看起来戒没有了,戒没有了就是佛没有了,现在佛教都变了。社会上形态很多,一般变成宗教,也有变成学术,像许多大学里头用佛经开课,我也学过、我也教过,把佛经当作一门学术来研究,通常都放在哲学课程里面叫佛经哲学,这变成学术了。近代我们看到佛教变成旅游观光的,观光旅游的佛教,还有变成企业的佛教。问题最严重的邪教的佛教,打着佛教的旗号,其实是假的不是真的,这个现在在社会上到处都能看得到。在国外,因为社会是民主、自由、开放,不像古时候社会制度不相同,对於言论的管辖很严格,这都是国家保护人民的精神生活。

真正的佛教是释迦牟尼佛的教育教学,很少看到。我们学佛机缘可以说无比的殊胜,我们遇到了真善知识,指导我们认识释迦牟尼佛,向释迦牟尼佛学习,这个指导非常正确。认识释迦牟尼佛,释迦牟尼佛是什么身分?他不是宗教,他是教育,一生从事於教学的工作。现在佛教里面,所有这些仪规、这些佛门的法事,在释迦牟尼佛当时完全没有,连修行,现在我们常常看见的禅七、佛七,有没有?没有。世尊当年在世,从来没有跟大家在一起念一天佛,没有,也没有跟大家在一起做个七天禅七,没有。真正是古德所说的,「师父领进门,修行在个人」,他只是给你上课,只是给你解答问题,你统统都明白了,怎么样修行证果是你自己的事情。所以佛家讲「开示悟入」,《法华经》上说的,佛对学生只做两个字开、示,开是开启,示是指示,做样子给你看,他做榜样给你看。悟入是你自己的事,学生自己的事情,学生接受老师的开示,要有能力悟入,那你真正就成就、就得法。你得要悟入才行,这点比什么都重要。

佛法之衰,佛法变质变成宗教时间并不长,佛教变成宗教,过去道安法师告诉我,他说应该不超过三百年。为什么?在前清雍正、干隆、嘉庆的时候还是教育,寺院庵堂是佛陀教育的场所,不是宗教。一些规模小的,就像现在的专科学校,这是世出世间圣贤人所说的,「一门深入,长时薰修」,像是专科大学一样这有成就。大的丛林,就像现在大学一样,它里面有很多堂口,堂口就是现在我们所讲的教室,以前每个殿、每个殿都是教室,都是教室。由首座和尚来担任教导、担任教务,研究经论的法师多,讲解指导学习的法师多。所以一个大寺院开很多门功课,我们想学哪一个科目可以去报名,在佛门叫讨经单,我来学这部经。譬如《华严经》,你报名之后它名额上是有的话,你符合这个条件它接纳你,你就可以在这个道场学这部经,这部经学完那你就毕业,毕业之后你继续学也可以,你要离开也行。所以它真的是学校,跟宗教不相干。可是现在我们佛门许许多多的寺院,经教学习没有了,取而代之的是经忏佛事,这就属於宗教的佛教,我们不能不知道。我们要学佛就得要向释迦牟尼佛学,这是决定不会错的。

佛家大乘里面讲八万四千法门,念佛是其中的一个法门,这个法门所谓「三根普被,利钝全收」。三根里面有上上根人,诸位要知道,这里头要没有高深的道理,怎么能满足上上根人来学习?肯定有道理,道理还真的深。我们从经教里面看到有这样的经文,这个法门「唯佛与佛方能究竟」,所以这个道理连等觉菩萨都不能够完全明了,所以它称之为难信之法。可是修行不难,难信易行,修学这个法门成就的人太多太多,只要具足三个条件,你真正相信。信了以后你要求解,净土经论不多,主要的经论五经一论,五经分量都不大,五经合起来也只有一本书,非常适合现代人。现代进入工业化社会,每个人工作繁忙,休闲的时间很少,学习其他的经论要相当长的时间,这有困难。如何每天用很少的时间来学习,而且能够收到很大的效果,这个法门就是这些人心目当中所向往的。所以佛是很了不起,能够随顺一切众生,像《楞严经》上所讲的,「随众生心,应所知量」,开启这样的一个法门,这个法门就是念佛法门。念佛法门在前面讲的,这三个条件很重要,就是我们要能够住弥陀之所住,行弥陀之所行,念弥陀之所念。弥陀所念的是念佛,他是怎么念佛?遍法界虚空界所有一切众生本来是佛,这是真的不是假的,我们哪一个不是本来佛!这弥陀所念。弥陀所行,全心全力为一切众生服务,我们用今天的话来说,普度众生就是为一切众生服务,帮助一切众生破迷开悟,离苦得乐,离苦是永远脱离六道轮回、永远脱离十法界,那个乐是证无上菩提,弥陀所行。弥陀所住的,前面跟诸位报告过,住常寂光,《金刚经》上所说的「应无所住而生其心」,无所住就是常寂光。

常寂光是自性的本体,就是真如自性,常寂光里面没有物质、没有精神,是自性。惠能大师见性的时候为我们做了报告,见性,性是什么样子?他说了五句话,第一句话自性是清净的,「本自清净」;第二句话「本不生灭」,不生不灭那就是涅盘;第三句话「本自具足」,虽然什么都不是,但是什么都不缺乏;第四句话「本无动摇」,自性本定;末后一句话「能生万法」。说到这个地方,五祖就把他止住,行了,衣钵就传给他,他真的开悟,不开悟说不出来。弥陀心住在哪里?弥陀心住在自性里头。自性就是《般若经》上讲的,住於无所住处这就是自性。所以「应无所住而生其心」,那个心是什么?心就是生心,就是生行弥陀之行、念弥陀之念,这用《般若经》来解释这个。应无所住,就是弥陀之所住;行弥陀之行,四十八愿普度众生;念弥陀之所念,阿弥陀佛念每个人都是阿弥陀佛,遍法界虚空界所有一切众生全是阿弥陀佛。你能相信吗?是真的不是假的!

阿弥陀佛,翻成中国话是无量觉,每个人自性都是无量觉。世尊在《华严经》上说,「但以妄想执着而不能证得」,从理上讲你说多简单,只要你把妄想分别执着放下你就成佛,你自性里头的无量觉就现前。现在我们自性的智慧德能有没有丧失掉?没有,只是有障碍把它障碍,我们起不了作用,一点都没有消失。所以这桩事情,在佛不增,在凡不减,成佛的时候,智慧德相没有增加一点;纵然我们造作罪业,堕到阿鼻地狱,我们的智慧德相也没有损一分,这是真的,这不是假的。所以佛眼睛当中全是佛,一切众生都是佛,佛佛道同,佛跟佛在一起恭敬,这是我们要学的。所以真正念佛人,心是阿弥陀佛,行是阿弥陀佛,看所有一切众生全是阿弥陀佛,恭敬心就起来。这个恭敬心,就是普贤菩萨十大愿王里的头一条「礼敬诸佛」,才能生得起来。为什么?凡夫都有烦恼,烦恼里面有个很麻烦就是傲慢,你说你有没有?只要你是凡夫你就有,你不能不承认。中国古人也知道,所以《礼记.曲礼》里有「傲不可长」,傲慢是什么?与生俱来的,不是学的,这叫根本烦恼。

我们学了《妄尽还源观》知道,唯识经论里面讲得很清楚,我从哪里来的?「一念不觉而有无明」,这句话的无明就是阿赖耶,一念不觉从自性里头变现出一个阿赖耶。自性是真心,阿赖耶是妄心,这一念不觉是波动,阿赖耶出现了。阿赖耶能现万法,记住,依自性能现,它要不依自性不能现。现万法,依报就整个宇宙出现了,正报是自己,所以我们自己跟整个宇宙是同时发生的。而且什么?是先有正报而后有依报。阿赖耶有三细相,阿赖耶的业相就是波动,就是那个一念不觉是阿赖耶的业相,现在科学里面讲的能量。这一动它就产生两种现象,这两种现象,我们可以说是同时发生的,一个是境界相,物质现象;一个是信息,是正报,佛法术语叫转相,转相是末那识。末那识四大烦恼常相随,你看这东西真是原始的,这四大烦恼第一个是我见,不叫身见,我见,执着有个我;跟着这个执着我见就发生我爱,我爱是贪;我慢,我慢是瞋恚;我痴,你看看贪瞋痴,最原始的,所以佛说三毒。因为有这个东西,所以你才愈迷愈深,你回不了头,这个要靠佛菩萨帮助。

但是要知道,诸佛菩萨、真正成就的人,他们从来没有起心动念过。不是看到人,我们同情、悲悯赶紧去救他,他没有起心动念,他要是起个念头他是凡夫,他就堕落,他没有动这个念头。所以,他必须你有感,他有应。在这个时候,你不可能动一个念头去感,没有,总是愈陷愈深。所以这是讲宇宙生命的源起,我们要晓得,这个贪瞋痴它就跟着你来的。佛法这贪瞋痴都要断掉,你才能回头,回归自性;贪瞋痴要不能够整个断掉,你回不了头。你在十法界里面可以提升你的境界,你回归不了自性,这是肯定的。所以佛法修行,为什么把断烦恼放在第一个科目上,道理在此地。四弘誓愿是学佛人最高的一个指导原则,学佛头一个叫你发心,发菩提心。菩提心是什么?「众生无边誓愿度」,你要真正发一个肯牺牲自己去帮助一切众生,有这样一个愿心,你要发这个心,众生愈苦,我们愈要去帮助他。帮助他当然你得要有能力,你没有能力帮不上忙。所以要帮助别人,那先成就自己,自己不能成就决定帮不了别人。你帮别人最多也是跟你程度相等,你没有办法帮他提升,你是个须陀洹,你帮助别人顶多也到须陀洹这个阶层,不可能超过你,这个道理我们能理解、能想得通。所以四弘誓愿第四个愿「佛道无上誓愿成」,他一定要叫你成佛。成佛有两门功课必修的,一个是断烦恼,「烦恼无尽誓愿断」;第二个学法门,「法门无量誓愿学」。

可是有很多人把这四句话解释错误,它这四句是一句,我们把它当四句看就错了。前面第一条发愿,我们不发没关系,众生无边誓愿度,我都忘得干干净净,先度自己,不度众生了;烦恼无尽誓愿断,也马虎一点,也不要紧。从哪里下手?法门无量誓愿学,从这下手,能成就吗?不能成就。好像四层楼一样,前面两层我不要,我从第三层下手,他永远都不能成功,为什么?没根。辛辛苦苦努力一辈子,学成什么?学成一个佛学家,佛学的学者,真正讲与佛法毫不相关。佛法是学智慧,自性本具的般若智慧德能,是要把自性里的东西开显出来。那些人方向搞错了,把佛学当作一种学术去研究,所以能言善道,著作等身,在这个社会上可以取得一个教授、佛学家,也被社会大众称为大师,出不了六道轮回,出不了六道轮回就等於什么成就都没有。真正成就什么?小成就是出六道。他连须陀洹都比不上,须陀洹是圣人,虽然没有出六道,他决定不堕三恶道。佛学家还照样堕三恶道,为什么?见思烦恼一品没断。须陀洹,见思烦恼八十八品见惑断尽,这是什么?持戒的功夫。所以不持戒行吗?诸位同学要记住一句话,真正发心了生死出三界,我们就学佛。如果对於六道轮回这三界还有贪恋,那所修的是人天法,人天法要怎么样?断恶修善,用十善业道可以,断十恶修十善,你来生得人天福报。儒家的《弟子规》,道家的《感应篇》,佛法的《十善业道》,是人天法。人天法我们为什么要重视?要重视,你要晓得,人都做不好,你还能想作佛吗?哪有这个道理?

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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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