2011/7/27香港佛陀教育协会

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第六百五十二面，第一行从当中看起，从「七种悉皆不净」，从这个地方看起。

上面是《十疑论》讲的七种：种子、受生、住处、食噉、初生、举体、究竟，这个七种都不干净，都是严重的染污。「故於自身以及他身，实无可乐之处」，自身、他身都一样，都离不开这个七种，「纯苦无乐，理应厌离」，前面我们学习到此地，应该要厌弃，要远离。故下云：『宜自决断』，宜是应当，自己要有决断，「决者，下定决心。断者，斩断恶因。恶因者，即下所云之心垢」，垢就是不清净。「《会疏》曰：贪瞋痴为心垢，反之为三善。」不贪、不瞋、不痴这叫三善根。贪瞋痴，佛在经上常称之为三毒烦恼，是所有一切不善的根源，就是贪瞋痴。学佛的同学，都知道自己业障很重，不学佛的时候不知道，学佛的时候晓得我有业障，这个业障多半都是讲的恶业，不善的业。不仅这一生，过去生生世世累积的这个业障，你说有多深！

不认识，不知道，那是一点都没有办法，学佛这才知道，这才认识了。认知之后怎样把它断掉，你就得佛法真实受用，经上讲的真实之利，你得到了，真实的智慧你开了。业障除了就开智慧，业障要在，智慧就不见了。智慧是本有的，所以业障，这个业把智慧障碍住，把你的能力也障碍了，把你的福报也障碍了，就麻烦大了！迷惑颠倒，还不断在造恶业，将来的果报肯定是三途。三途，机会统统有，那就专看最后一念这贪瞋痴哪一个强。如果贪烦恼强大，力量很大，就把你牵到饿鬼道去，瞋恚力量强大，就把你带到地狱去，你到哪里去投胎，是决定在最后一念。所以，最后一念是阿弥陀佛，这个人就到极乐世界去了。关系最大的是最后一念，平常念佛就是希望最后一念不要忘掉，原因在此地。怕平常不念，最后这一念忘掉了，去念别的去了。念五欲六尘，那个麻烦就大了，五欲六尘就把你贪瞋痴慢带起来，这又去搞轮回了。

在现前我们所遇到的，灾难严重！五毒后面的两毒，古人常常把它省掉，特别是中国人，印度人不会，印度人不怕麻烦，中国人喜欢简单。贪瞋痴慢疑，只说前面三个，贪瞋痴，五毒。傲慢不能不提醒，傲慢不是好事情。孔子都说过，「如有周公之才之美」，周公是圣人，才华出众，圣德照世，佛家讲照明世间。这样的圣人，大圣人，孔子一生最崇拜的、最佩服的。孔子也非常想跟他学，但是缘不成熟，这我们俗话讲福报，孔子没有这个命，换句话说，他学不到。如果有缘，很可能学到。周游列国去寻找这个缘，十几年在外面访问，没有一个国家的领导人肯用他；接见他、跟他谈的都很佩服他，没有人用他。这就是命里没有官印，人不能不认命，命里没有官印，只可以做参谋、做顾问，这个行，没有实权。人都要认命，孔子命里没有官运也没有财运，所以一生物质生活也很勉强，真是一个清寒书生。他说，假如像周公之才之美，这个人怎么样？他傲慢，他骄傲，他自以为是，他自大，轻慢别人。夫子说，这个人就不要提了，假的，不是真的，全是假的。这句话特别值得真正念书人去反省，我有没有自大？我有没有嫉妒？我有没有好胜的心？有没有想出人头地？如果有这些念头，这不是君子，在儒家讲小人。为什么？叫缺德，他没有德，有才没有德。有才没有德，这个人一生所作所为不是善业，他行善一定於自己有利，有名有利，如果没有名没有利他不会干的。也就是说，他所作所为的标准是名利，符合我的名利我做，不符合我的名利不做，再好的事他也不做。那么他一生所造的业，最后是非常有可能堕三恶道。只顾眼前的小利，不顾以后的后果，这不是聪明人，不是有智慧的人。有智慧的人不看现在，看未来，现前的这点利害微不足道，要看后果。

人道是善恶的一个枢纽，空间不大，时间不长。三恶道的时间长，三善道的时间也长，你看四王天，这是上去第一层，善道。四王天的一天，人间五十年，寿命五百岁。跟我们算法一样，一年三百六十五天，一年，但他一天是我们的五十年，福报大。再上去一层忉利天更大了，忉利天的一天是我们人间一百年，他的寿命是一千岁。往上去倍倍增加，你就晓得夜摩天的一天是我们人间两百年，寿命两千岁。再上去兜率天，弥勒菩萨住的地方，那个地方一天我们人间四百年，四百年是人家一天，寿命是四千岁。所以弥勒菩萨要在那个地方寿命到了，他才来下生，到我们这个世间成佛。释迦牟尼佛那个时候算起，算到他下来，时间多长？五十六亿七千万年，弥勒菩萨才来下生。现在有人说弥勒菩萨已经来了，是错误的，没有这个道理，释迦牟尼佛决定没有妄语。

所以人道就真的就好像是个枢纽一样，善恶当中。但是人道特别可贵，它能够让你选择善恶。三恶道的时间长，饿鬼道，鬼道一天是人间一个月，人间一年在饿鬼道十二天。所以祭拜鬼神，供养初一、十五，那就是供养他早餐，供养他午餐，他一天是我们一个月。地狱道，地狱很多种类，时间都不相同，最少的，李老师以前在大专讲座里面讲地狱，寿命最短的，一天，地狱的一天是我们人间二千七百年。中国人号称五千年的历史，在地狱不到两天。这些全是事实，你要是明白之后，你就晓得，人身这个非常短暂的时间是一个抉择点，我们是选择天上还是选择下面。天上要修德行，要是随着自己的欲望搞名闻利养、贪瞋痴慢，那是下面，这能干吗？选择当中还有一个无比殊胜的地方，就是西方极乐世界，你在这一生也能够决定去得了。人身难得，人身比什么都可贵！

天上人间最可贵的，得人身，闻佛法，遇到净土，那你的缘算是圆满了。千经万论，佛给我们说了一句最真实的话，一切法从心想生，这讲绝了。佛法世法，天上人间，由心想来决定，你想什么你就会得到什么，想佛你就成佛，想菩萨你就成菩萨，想天你将来到天人，想贪瞋痴慢那就是三恶道。天天想着贪，那是饿鬼道，那是想鬼道；天天瞋恨，想报复人、想害人，那是地狱；真妄、邪正、是非没有能力辨别，这叫愚痴，愚痴是畜生。一切法从心想生，太重要！这个道理要牢牢的记住，今天是我们一个选择的点，我们要有智慧、要有能力去选择。最聪明、最有智慧的、最有福报的，选择作佛去。

所以，真的断恶修善就从心垢上下手，要把贪瞋痴慢疑断掉。用什么方法断？净宗有最妙的方法，就是六字洪名，南无阿弥陀佛，就把它断掉了。不起念则已，起念这个念就是阿弥陀佛，无论是善念是恶念，统统归阿弥陀佛。第一个念头善念起来了，要替众生做好事，要修养道德，南无阿弥陀佛，归到阿弥陀佛。起一个恶念，去追求名闻利养，回归到南无阿弥陀佛。不能把念止住，念要是止住，你是圣人，你不是凡夫，凡夫是决定没有办法把念头止住。只有换得快，第一个念头起来，第二念就换成阿弥陀佛；也就是说不管是什么念头，不准它相续。只有阿弥陀佛相续，其他念一起来马上就断掉。这是什么？这叫会念佛，这叫真念佛。佛号念念相续，其他的杂念只许那个念头冒出来一下它就没有了，决定不准它相续。这个方法用久了，功夫就得力。

开头，凡事都是开头难，开头为什么难？妄想、杂念这个习气无始劫来养成的，它起来佛号忘掉了。不是不想换，忘掉了，就让这个妄念起来，它就起作用，就造罪业了。到造罪业，忽然想到佛号，不算迟，什么时候想到都好，慢慢训练，愈快想到愈好。最好是能第一个念，第二念就是阿弥陀佛，这是最好的。开头，佛教导我们求根本智，求根本智就是修戒定慧，因戒得定，因定开慧，那个慧是根本智。那个慧可能你自己都不知道，起作用就知道了。起作用是什么？根本没有通过思考，别人提个问题你随口就解答了，智慧的解答。那是什么？根本智起作用，起作用你就知道了，不起作用是般若无知，那是根本智，起作用无所不知。没人提问题不知道，一提问题马上就出来了，这不是知识，这是真智慧。

下手，修学入门，世尊为我们示现的是知识分子，知识分子他不上不下。上上根人所谓是一闻千悟，像六祖惠能大师那是上上根人，他不需要学的，他一听马上就觉悟，他就明了。这种人少，太少了。下愚之人他什么都不知道，他也不想知道，教他一句阿弥陀佛念到底，他一生不缺，一天到晚念，念上几年他自知时至，他真往生，这是下下根人。上上根、下下根特别好度，下下根听话、老实、真干，这两种人一遇到净宗没有不往生的，肯定往生，果报无比的殊胜。当中就麻烦了，知识分子，你要说他懂吧，很有限，你要说他不懂，他知道得不少，他的思想非常混乱，而且一般都会带傲慢，不服别人。这文人习气，自古以来读书人的习气，好胜，喜欢跟人辩论，自信心很强，好胜心很强，不服输，中国人所谓是文人习气，这个习气对修行来说是最大的障碍。

骄跟吝有连带关系，吝是吝啬，文人懂得很多，教人不肯完全教给你，留一手。为什么？怕你超过我，他不能不防着，这也是自古以来平常的习气。读圣贤书，学圣贤人，学得不像，统统都是这个原因。《了凡四训》里头，了凡先生看人他就看这一点，看这些读书人。如果读书人对待人，对待不如他的人，他都很谦虚、很恭敬，了凡先生说这个人去参加考试一定考中。他一生看过那么多人，他说考中的几乎都没有说错，都被他说准了。他不会看相，他也不会算命，为什么看得那么准确？谦恭是德，这个人有德，祖宗有德，自己有德，哪有考不中的道理！能不能考中不在学问，中国古书里所说的，命运占百分之七十，你的学问只占百分之三十，学问再好，品德不好，考不中。《俞净意遇灶神记》，同学们也很熟，俞净意参加多少次考试都没有考中。真有才学，书念得真不错，一身的习气，一身的毛病，还算他有一点良心，灶神王爷救了他。他遇灶神，灶神现身说法，把他的毛病习气一样一样说出来，他承认，改过自新，然后再参加考试，他考中了。他考中举人，又考中进士，但是已经老了。一生的际遇，意冷心灰，只想过个平安日子就好了，名闻利养一概都放下，从事於教学，教私塾。

这些都是现身说法教导我们，我们今天遇到的是什么样的一个状况，过去几千年历史上从来没有过的。社会混乱，地球的灾变，科技文明没有带给我们安乐，带给我们的是威胁，身心不安。今天人类最大的威胁，虽然没有表现在面孔上，每个人心理上都有很深的感受，核武战争、生化战争。这是毁灭地球上生命的战争，所有生命都会在地球上消失。我们这个时候自然就意识到，中国人有聪明智慧，为什么不向这个方向发展？现在完全明白了。中国人如果说是在几千年前就向科技发展，地球大概早就没有了。我们真正细心去微细来观察，深深去体会，我们就发现科技不是一个好东西，可以不需要。让人类过一个安定、承平、幸福、美满的一生，我们古人常讲的，充满诗情画意的生活，那个多美！现在没有了。现在没有了，没有这种心情。诗情画意，心是平静的，心是定的；现在的心是浮动的，叫心浮气躁，不但他不能创造，他欣赏的能力都没有。

自自然然会让一些人去反问，人到这个世间来有什么意义？有什么价值？人变成到这个世间来毫无意义，毫无价值可言。佛说得好，人生酬业，这句话说得倒是很恰当。你过去世造的业报，你到这里酬偿业报的。业报，佛也讲得很明显，报恩、报怨、讨债、还债，来干这个的，这没有必要。恩是要报，怨一笔勾消好了，何必？讨债、还债也不必了，确实毫无意义。难得你遇到圣贤教诲，在过去这是很平常的事情，这个缘太殊胜，在中国这块大地上，无论哪个角落你都可以遇到圣贤教育，它普及了。但是现在没有了，断了，断层了，变成非常稀有。从前的佛法也是普遍的，小村庄、小角落都有小庙，现在没有了，都变成奇货可居，遇到了，太难得、太稀有。真遇到、真明了，依教奉行，那这次来到人间值得！那外缘？外缘好，为什么？逼着我们非干不可。如果外缘是个太平盛世，是个礼乐文化之邦，你还舍不得离开，你觉得这挺好的。现在遇到多灾多难，赶快往生，是好缘，逆增上缘。从前还可以缓缓，有的是时间，慢慢来，现在没时间，来不及了。必须要万缘放下，要一心念佛，真的把我们心里换一换。心里面拉杂东西全部把它清除，阿弥陀佛供进去，我们自心就是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心。千万不要把自己的良心做为外面的垃圾桶，外面人家不要的那些肮脏东西，你全都记在心上，你就变成外来的垃圾桶装在这里，这个错了，这大错特错！这是个糊涂人，不是聪明人。聪明人良心里是佛、是菩萨、是圣贤。这才叫『洗除心垢』。

『言行忠信』，「言」是言语，「行」是行为、行动。「《笺注》曰：如言而行，如行而言，谓之忠信」。忠信是什么？「表里相应」的意思，就是心跟口是一不是二。我所说的一定做到，我做到的我可以说，我做不到的我不说，说到一定要做到，这叫忠信。忠，你看这个字的意思，心不偏不邪，这叫忠。如果心偏了邪了，邪知邪见，忠就失掉。我们不要去问别人，最重要是先度自己，忠这个字我有没有。如果我缺少这个忠，不忠、不孝、不仁、不义。我们今天学佛了，明白了，赶紧回头，要把那个「不」字除掉，要学忠、学孝、学仁、学义，人格具足了，来生不失人身。还要记住，佛菩萨是人做的，圣贤是人做的，什么是人？忠孝仁义是人。不忠不孝不仁不义，他不是人，他不能作圣作贤，他不能作佛作菩萨。这个道理、这个事实，我们不能不搞清楚。真搞清楚了，我们学佛从哪里学起？就从这个地方学起。不仁、不义、不忠、不孝都是心垢，这心肮脏的。孝悌忠信仁爱和平，这心地放光，那是性德。五常、四维、八德是性德，会放光的，它决定不会染污。

所以在日常生活当中，一定要学如言而行、如行而言，『表里相应』，表是外表，里是内心，内心跟外表是一致的，不自欺不欺人。下面说，「据净影意」，净影大师的意思，「表指言，里指心。其疏曰：言表心里，语不违心，故名相应」。「盖以心口如一，为表里相应」。「兹广其义曰」，引申来说，「表」是表现，表现於外面的，这统统是表；换句话说，你的行住坐卧都是表，言谈举止统统是表，表现在外面的，我们讲表现在生活，表现在工作，表现在处事待人接物。「里」是内心，内心是什么？内心是仁义礼智信，是礼义廉耻，是孝悌忠信仁爱和平。这是中国千万年老祖宗留下来的教诲，全是性德，这些东西是自性里头的本能，本有的，完全表演在生活上，表演在外面。「内外一如，是名相应，此即直心」。大乘佛法里讲菩提心，第一个是讲直心，《起信论》就用这个名词。菩提心是直心、深心、大悲心，讲三心，合起来叫菩提心。直心是体，真心，中国人讲本性本善，那个本性就是直心。

「《净名经》曰」，《维摩诘经》，「直心是道场」。道场是什么意思？诸佛如来大道所在之处叫道场，古圣先贤行道之处称之为道场。这个行道，生活是行道，他在哪个地方，那个地方就叫道场，不一定是指什么寺庙庵堂，不是的。释迦牟尼佛在世，没有一栋建筑，所以佛的道场在哪里？他在哪里，那个地方就是道场。他在那里教化，他在那里表演，言教的场所就是道场。这里说得更好，直心是道场，这个人如果是直心，直心就是表里一如，里外相应，心跟口是一不是二，这就是道场，这个人所在之处这个地方就是道场。所以直心是体，深心是自受用，自受用叫法喜充满，孔子所说的不亦悦乎，自受用。学而时习之，他把圣贤东西学到了，时习是什么？全落实了，落实在生活上，落实在处事待人接物，快乐，不亦乐乎。在佛法称为法喜充满，常生欢喜心，待人接物一团欢喜，至真无妄，诚意真心，多快乐！用诚意、用真心待一切人待一切物，没有一丝毫虚伪，没有一丝毫是假的。你说他的生活多充实，他的生活多美满，他的生活才真正幸福，这个与地位与金钱毫不相关。地位很高，做到帝王，富有四海，他一点都不快乐。为什么？人家跟他往来全是虚情假意，谁跟他是真心？我们从历史上去看，有几个帝王是不亦悦乎、法喜充满？你找，找不到一个。这才晓得学之可贵，夫子讲，学而时习之，不亦悦乎，学之可贵。学与富贵不相干，他可贵什么？他就法喜充满，常生欢喜心，他一生真的快乐幸福。方东美先生所说的，人生最高的享受，真的是令人羡慕。我们再看下面这一段经文。