可见佛法于〝境〞，讲究要绝对的清净。所以佛陀说：

　　“无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说，何以故？如来所说法，皆不可取不可说，非法非非法，所以者何？一切贤圣，皆以无为法而有差别！”

　　于般若经，要进入实相般若的理念，首先要知道：

　　“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”

　　法的本体不实，它是依于因缘和合而显：“佛陀说法，如筏喻者”；依理而说事，藉事而明理，语言文字就像竹筏子，明白之后语言文字要不执著，就像得其意须忘其言一样，否则执著就成病。所以如来说法，不可取、不可说，是非法，是非非法。

　　比方家里有个两三岁的小孩，看到电话，会以为是玩具，吵著要玩。你能不能跟他解释清楚？除非小孩很懂事，否则只怕有理讲不通；要满足他的好奇心和意愿，你只好买一个玩具电话给他，而且还要小孩能接受，自然这是化解问题方法之一种，于电话的法而言，这是非法。

　　〝非〞我们曾经说过，引用老禅师的介绍，非是“不同于原有”，并不是否定或不认同，这点要注意。但玩具电话可能只能哄他一时，暂时可以转移小孩子的注意力，孩子的好奇心仍在，直到那一天，你抱著他对著电话，听到他的爸爸或妈妈在电话的那一端，亲切地跟他讲，半哄半教他，跟他讲道理（小孩能接受的道理），知道电话是大人们用的工具，而不是小孩的玩具，也许这下他才会收心，不再对电话存著妄想，而且也不再以电话为玩具时，要把问题完完全全化解了，那就是非非法。

　　当然，善用此法是要有本领的，比方平常你就懂得教育孩子，有摄服孩子的能耐，如果只是一味地溺爱，那可能这个方式是行不通的，你只有想办法把电话和孩子隔开，为了化解问题，方法是因人而异的，不是一个固定的模式；所以说不可取、不可说，非法、非非法。

　　凡夫众生分别执著心强，对一切的分别也是有理讲不清的，而所作所为，基于业的情况之下，都是造作的，所以凡所有一切都是有为法；然而一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电。但凡夫众生很难相信这道理，一切真真实实，怎么说它如梦幻泡影?!尤其惨酷的事实摆在眼前时，怎么面对？

　　比方我们知道一个喝了酒的人要开车上路，我们一定会劝阻他，要他不要开车；这是基于知道一个什么因，会产生什么果，我们掌握得到，所以化解了因，果相也就不致于显现。可是我们看看：每一天的交通事故，只要有车毁人亡的，十之八九，几乎都离不开酒后开车，难道这些驾驶都是不怕死的勇士吗？相反的，这些人绝对都怕死，只不过醒时痴迷，不能自我约束，酒后却胆壮，视死如归，什么人命法律天理良心，全都不在他的眼下了，因著他的心迷，让一车的人受害，这才是问题的关键处。

　　人生如何理智的觉照呢？贪杯者其实只要冷静地思考一下，他的意志便能振作起来，不致醉生梦死，或者藉酒麻痹；如果品德再高尚一点，有可能就会替别人设想，也就会考量到生命价值问题，不致愚痴地去做酒后失态乃至枉害了生命。

　　佛法对世事的认识不离因果律，于因做防范，于果就可避免；酒后不开车，即可避免车祸。这是在人能知的范围内的一种分析和推理，正因为如此，所以人在业作上要小心，于因不造作恶，于果就不致承受苦；而且恶业愈重，相对的所承受的苦也愈重，一切都是自作自受，这是眼前我们所能把握的。但佛法让我们面对的时空，是无垠无尽的，佛法讲三际──前际、中际、后际，也就是过去世、现在世、未来世。

　　过去是一个无尽的时空流，未来也是一个无止尽的时空流，生命便是无止尽地在这一时空流中轮转──依于造作，善的得好报，恶的得苦报。所以学佛人首先要把握的是：

　　诸恶莫作，众善奉行，自净其意！

　　如果眼前的一刻能做到这一点，起码于未来可以避免苦受，但并不是就没有苦，为什么？因为现在虽不造作恶了，而无尽的过去世的时空流中有否造作过？

　　自己完全不知道！像佛陀在菩提树下成道后，无明顿彻，澈然照见自己无始以来过去世的种种行为，才知道自己也曾经为恶人，曾作小虫，即使在成道的这最后一生，他还必须去承受自己曾造作过的业果。

　　业是非常现实的，佛经中说它“如影随形”，即使人在最后一口气不来时，“万般带不走，唯有业随身”，然后依于业力的轻重，再去转世轮回，除了有修养的修行人可以掌握自己的来生，一般人只有随业流转，所以经中要人把握人身，因为一失人身，万劫不复。

　　通常学佛人会重视这一点，所以会面对自己，收摄自己的六根，调适自己的五蕴，修正自己身口意的行为；但这还只是学佛的初步入门，进一步必须认识了生命的真相，思考了生命的意义和价值之后，便会豁然的觉醒，那就像金刚经中须菩提问佛陀的“发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住？云何降伏其心？”才会在菩提道上去探索、去努力。但多少人仍被业力牵得团团转，身不由己、无可奈何，所以佛陀在金刚经中告诉我们：金刚经的功德力不可思议，果报亦不可思议！

　　我们刚刚提到佛弟子学佛之后，即使懂得修养自己，改变自己，现世可以不造恶业了，但过去世所造的恶业怎么办？所以面对自己无始的过去，要常行忏悔：

　　除了于事的忏悔之外，还要做到理的忏悔。事的忏悔是有相忏悔，在这里谈到所谓的忏悔，一定要把握住一个原则：

　　“忏是检讨，悔是改过”，这也是千佛山方丈云老禅师提出来的简而明确的法要。一个佛弟子，必然时时怀著谦虚、虔诚、忏悔之心，他的慈悲喜舍才能够像一道渊源不绝的清流，时时滋润心田而不枯竭。

　　理的忏悔是一种无相忏悔，仍然要把握：无不是没有，是有的突破！比方说：

　　“罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，心灭罪亡两俱空，是则名为真忏悔。”

　　佛法中，凡对“空、无、非”等字眼的出现要特别小心，切莫以一般否定的词义去解释；古人认为“依文解义，三世佛冤”是有道理的。因为佛法中谈“空、无、非”都离不开“有”，“有”是人世间的一切现象、一切问题、一切造作。针对“有”去了解，才知道什么是“空”；针对“有”去化解，才明白什么是“非”；针对“有”去修养，才理解到什么是“无”。