2010/8/31香港佛陀教育协会

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第一百四十八面第四行，从第三句看起：

「又《净影疏》谓如来得四无碍智。如来由无碍之智，兴无碍之四辩」。远公大师这个注解里面说得很好，说如来得四种无碍的智慧，从无碍智慧里面生起四种无碍的辩才。由此可知，利他行里最重要的手段就是无碍辩才。我们也都想能够修成这样的能力，可是无碍辩才是智慧的起用，本来每个人都具足的，跟诸佛如来没有差别，现在为什么我们跟佛差别这么大？佛告诉我们，这个原因是由於我们迷失了自性，也就是《华严经》上说的，「但以妄想执着而不能证得」。你看佛这是一语把我们的毛病道破了，我们的智慧德相怎么失掉的？就是妄想分别执着。换句话说，如果我们能够把妄想分别执着放下，自性本具的智慧德相它就现前。这是理论，放下就是，众生跟佛的差别就在这一念，一念真放下了，智慧就现前。我们要记住，佛说的妄想、分别、执着。他虽然讲的是妄想执着，当中有一个分别省略掉了。执着就是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，妄想是无明烦恼，这在大乘教里面我们学了很多，也都很熟悉。见思烦恼放下就证阿罗汉果，尘沙烦恼放下就是菩萨，无明烦恼破了就成佛，经上说的法身大士，那就成佛。江味农居士在《金刚经讲义》上跟我们介绍诸佛如来，他在《讲义》里面介绍诸佛如来，就是讲《华严经》上所说的四十一位法身大士，四十一个级别，所以称「诸」，法身大士就是如来、就是佛。

从理论上讲，凡夫成佛是一念之间，经上讲的一念顷。我们放不下，为什么放不下？没有智慧，所以你没看破。我们在日常生活当中，即使是学习大乘佛法都是用的妄心，不是用真心，妄心是相宗所讲的八识五十一心所。不但我们用的是这个心，二十八层天，乃至於声闻、缘觉、菩萨、佛（十法界里面的佛）也是用的这个心。如果我们能够像相宗所讲的转八识成四智，那就行了，不用八识，用四智。四智是什么？平等性智、妙观察智、大圆镜智、成所作智，这是四智。这经上讲的，如来由无碍之智，这才能生起四种无碍辩才。所以，这个地方所讲的境界不是普通人，转八识成四智才有这四种能力，普遍的教化十法界一切众生。

我们学佛，学佛不是拿着经典去念念，那没什么多大的作用，只可以说比不念好，为什么？念的时候阿赖耶里落谢种子，这个种子是好的。要成就，那必须要具足善根福德因缘，这一生才能成就；如果善根福德因缘不够，再慢慢修。修不是一世成就的，还是要生生世世累积善根福德因缘，哪一天成熟，那就成就了。所以智慧重要。智慧从哪里来的？从禅定来的。前面我们读过，菩萨自利修甚深禅定，定能生慧。定是怎么来的？定是由持戒来的，再往前推。由此可知，佛法没有别的，戒定慧三学而已，戒是手段、是方法，定是枢纽，智慧是目标，我们用持戒的方法达到清净心，这个重要。有些人持戒好像非常严格、谨慎，但是他得不到定。为什么？自己戒行不错，五戒十善修得很好，看到别人不持戒他就生烦恼，轻慢别人。诸位想想，真正会修禅定的人得的是什么？得清净心、得定；这一位修戒律的人、持戒的人他得什么？他得的是贡高我慢、轻视别人，他得这个，得烦恼。你看看，不持戒没烦恼，持戒得烦恼，错了！不持戒对人还挺恭敬，一持戒对人一点恭敬心没有了，那些人不如我。是不是释迦牟尼佛教错了？佛没教错，是我们自己错用了心，不会用心。

所以真正持戒，一定要从《弟子规》下手，先修礼敬。你看看普贤菩萨十大愿王，这底下就教给我们，底下是「住普贤行」这一段，普贤菩萨第一个教给我们修礼敬，「礼敬诸佛」。人人都是佛，一切万物无一不是佛，这个礼敬才能修得圆满。要学善财童子，善财童子心目当中，所有一切众生都是诸佛如来，凡夫只我一个，他修成功。我们今天修不成功是什么？是个错误的念头，佛我尊敬他，除佛之外都是凡夫，跟我差不多，还有很多不如我。这种心态，他修行一辈子修不成功，比善财童子差远了。善财童子用真心，不分别、不执着，我们今天修戒定慧是用妄心，妄想分别执着，所以怎么修都修不成功，道理在此地。为什么？对别人没有恭敬，就是对自己不恭敬，为什么？自他不二。把别人都看作是佛菩萨，这是对自己恭敬，我们自己在这一生当中才能有成就，小成就是阿罗汉，中等成就是菩萨，最上乘的成就那你成佛了。印光大师讲得好，一分诚敬得一分成就，十分诚敬得十分成就。我们只有一分诚敬的心，只能证个小果。小果不错，很难得了，这小果是什么？须陀洹，初果，十信位里面的菩萨，初信位。如果有贡高我慢瞧不起别人，连这个位次都做不到。

我在最近二、三十年，从住美国的时候，我就常常跟同学们在一起学习，放下十六个字我常讲，这十六个字是自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，我讲这十六个字。而且我说得很清楚，这十六个字真做到，你真放下了，我说你到什么地位，你到哪里？你到佛的门口，没进去。进去呢？进去要用佛的标准，我的标准不行，我这个标准只能带你到大门口，佛的标准就是要真正放下执着、分别、妄想。执着放下你证阿罗汉，小乘最高的阶位，超越六道轮回，证得声闻、缘觉；再向上提升，再把分别放下，你成了菩萨、你成了佛，十法界里面的佛；最后能把无明烦恼放下，《华严经》上称的是妄想，不起心、不动念，你成佛了。这个时候十法界没有了，超越十法界，你住在什么地方？你住在诸佛如来的实报庄严土。都要用个真心，不能用妄心。记住，真心里面不起心、不动念、不分别、不执着，要在平常生活当中去炼。佛菩萨在经教里面，祖师大德在学习、分享里面，他们的注解都是学习、分享，都是这样真诚的告诉我们，随缘不攀缘，「恒顺众生，随喜功德」。我们要把这两句话学好，认真去学习，能够随顺众生，什么都好，不要去计较，只要他不是邪知邪见那就很好。每个人的行业不一样，生生世世业因果报不相同，这佛知道，所以佛开八万四千法门，开无量法门，这是什么？这恒顺众生。如果不恒顺众生，佛一个法门就可以了，开那么多干什么？佛开这么多法门没有别的，就是恒顺众生，随喜功德，意思在此地，我们要懂他老人家的用意，才能学到东西。所以真正修行在日常生活当中，在生活里面、工作里头，待人接物把错误的想法修正过来，错误的看法修正过来，错误的言论、错误的行为修正过来，这叫修行。高级的修行那是菩萨，菩萨不修普贤行就不能圆成佛道。那你就晓得普贤菩萨十大愿王，那是法身菩萨们他们修学的纲领，这个地方我们要晓得。

净宗法门跟普贤菩萨的缘太深了，为什么？净宗就是普贤法门。你看看这个经，这还在序分，证信序，德遵普贤，你看这一品的题目，品题「德遵普贤」，所以净土不可以离开普贤菩萨。前清魏默深居士，这是佛门大善知识，他将《华严经．普贤菩萨行愿品》，就是《四十华严》最后的一卷特别提出来，附在净土三经的后面，号称净土四经，有道理。说明什么？说明净土是修普贤行的，跟《华严》没有两样。早年间，干隆时候，彭二林居士他首先说出的，他说《无量寿经》即是中本《华严》，这彭二林讲的。魏默深有这个行动，把「行愿品」十大愿王导归极乐，这一大段经文附在净土三经后面。我们是修普贤行的。净宗学会成立，我们提出学净宗的同学必修的功课，五门，不多，多了太繁琐，麻烦，行门里头愈简单愈好。这五个科目，第一个就是「净业三福」，出於《观无量寿佛经》（十六观经），这一段经文是净宗最高的指导原则，你不能不知道，净宗的方向、净宗的目标就在这一节经文当中。三福这三条，头一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。我们有没有做到？往生净土，这一条要做不到去不了，对父母没有孝顺心这不行。

一生作恶，临命终时遇到善知识，劝导他念佛求生净土，这个人真正听了，真正听了最重要的是真忏悔，无始、今生的业障，这一忏悔就消除，真正的孝心起来了。虽然他已经临命终，马上走了，他真正那个孝心，对老师尊师重道那个心起来了；这个心要是起不来，他不能往生，这个道理我们要懂。所以临终遇到善友，他有没有这个善根，就是说他能不能真正忏悔，真忏悔，阿弥陀佛接受，会接他走。这一忏悔，断一切恶、修一切善，他一切善在一念当中成就。不是侥幸的，在这个时候真正能忏悔，肯定这个人过去生中生生世世修得不错，在这一世迷惑了，没有遇到善友，学坏了。临终的时候有人一提醒他，他宿世的善根发现了，那个忏悔的力量很大，真的回头，我们中国古人说「浪子回头金不换」，他真回头了，真是好人，这个条件才能往生。所以《弥陀经》上讲，「不可以少善根福德因缘得生彼国」，这是善根。一生作恶，善根能现前，就遇到善友，这个缘很重要，遇到善友给他开导，他豁然明白了。佛法里面决定没有侥幸的事情，全都是真实的功德，因为这一类往生的人我们看到很多。早年我们对教理不太清楚，有疑惑，这么多年的薰修，我们终於明白了，宿世不思议的善根这个时候发现了。

这三福第一福，我们今天提倡学习《弟子规》，为什么学《弟子规》？《弟子规》就是「孝养父母，奉事师长」的细说。我们怎样孝养父母、怎样奉事师长？把《弟子规》一千零八十个字做到，孝养父母、奉事师长你就做到了。由此可知，《弟子规》是孝养父母、奉事师长的落实，你能不做吗？你要不能做到，这两句你白念了。「慈心不杀」，我们把这一句落实在《太上感应篇》上，《感应篇》给我们讲了善恶因果一共一百九十五条。因果教育不能不懂！不要说言语造作有果报，起心动念就有果报，讲得很微细。末后一句「修十善业」，这是佛门的根。所以我称这一句里头给我们说了三个根，儒的根是《弟子规》，道的根是《感应篇》，佛的根是《十善业》，开头要把这三个根扎下去，净业三福第一福你有了。

现在人没福，没福看起来好像享受都不错？是的，他享福，他福从哪里来的？过去生中修的，这一生中得人身享福报。他享福报，没人教他，不知道修福。不像过去，过去在旧社会里头，确实，无论你有福还是没有福，老人都懂得修福；也就是说，社会上一般人都懂得要学习这三个根。这三个根在中国古代称为扎根教育，什么时候学？小孩一出生到三岁这一千天。怎么个学法？父母做出榜样给他看。你看婴儿他不会说话，他会看、他会听，他已经在模仿了，所以这一千天根深蒂固，这三个根是要父母在家里面做出来给他看。古时候家庭是大家庭，这种家庭现在人无法想像，过去是五代同堂，往上去，你上面有父亲、有祖父、有曾祖父、有高祖父，五代；往下去，你有儿、有孙、有重孙、有曾孙，所以讲九世。古时候你一打开一个家庭九世，九世同堂，这么大的家庭。普通一家人多少？大概总有三百人左右，九世同堂，家里要没有规矩不就乱掉了吗？那还得了！所以齐家就能治国，治家跟治国没有什么两样，有治家的能力、智慧就能够治国。这是从前的社会，你看它多重视教育、重视扎根。

扎根就是持戒，佛门讲的持戒，有这样的基础才能入佛门。所以三福第一福是世间福，不是出世间，佛经里面讲的善男子、善女人，你才得这个资格，你是善男子、善女人。善男子、善女人才能够入佛门，以释迦牟尼佛为老师，跟佛学经教，提升自己的德行，提升自己的定慧。所以三福第二条，你看「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这是出世法。受持三皈，正式拜老师，拜释迦牟尼佛为老师，接受释迦牟尼佛的教诲。释迦牟尼佛教什么东西？教三皈，这是佛教你的，三皈是学佛最高的指导原则。你怎样才能成佛？成佛的方法无量无边，所以讲无量法门。无量法门到最后、到真正成佛，归纳起来只有三门，这三个门无论从哪一个门，你只要得到一门你就成佛。无量法门就好比无量的道路，不管你从哪个地方来，到达佛的大殿，这个大殿只有三个门，任何一门进去，一门进去，门门你都得到，这法门平等。这个法门就是三皈教给你的觉正净三门。皈依佛，佛是代表觉这个门，能成佛，觉而不迷；第二个门是法，法是正门，正知正见；第三个门是净门，心地清净，净而不染。这三门是成佛之门。

从哪个门入？各人根性不相同，觉门是一般讲最难，上上根人，禅宗走这个门，性宗走这个门，上中下三根都没分。那怎么办？上中下三根一般走正门，就是皈依法，法是正而不邪。这个门像办学校一样，它有小学、有中学、有大学、有研究所，你可以慢慢的来、慢慢的学习；觉门没有，觉门是一步登天，它当中没有阶级，能上去就成佛，不能上去，你什么也成不了。好像上楼梯一样，我们在年轻时候学佛，老师告诉我们，那个觉门是什么？觉门好像搭电梯，你进去之后，电梯一直到顶楼，门打开你就到了。如果你没有这个能力，没有这个能力是上中下三根，怎么样？爬楼梯，法门正门是爬楼梯，你可以一层一层往上爬，也能走到顶。第三个法门是比较特殊，净门，专修清净心，心地清净也能到达顶层。这个净门两个宗派，净土宗是走这个门，密宗是走这个门，密宗是修清净心的。都是修清净心，修行的方法不一样，净宗怎么样？它是远离染污，所以它修的比较容易；密是不离染污，所以密得清净肯定比净要高，为什么？在染污当中修出清净，叫真清净。这也不是一般人能做得到的，所以现在修密法的人成就的少。黄念祖老居士告诉我，他学密的，我们李老师也学过密，告诉我这个太难太难了。

我学佛，第一个亲近的章嘉大师是密宗大德，这个人是好人，真正善知识，为什么？他不教我学密，他教我学显教，学教。为什么不让我学密？他讲得很清楚，他说密，他拿学校做比喻，密是哪一个阶段？是博士班，研究所里的博士班。教是什么？教是大学、中学、小学，你应该从小学念起，慢慢提升，小学念完念中学，中学念完念大学，大学念完念研究所，研究所念完最后念博士班。所以他老人家告诉我，真正学密是什么人？初地以上，没有证得初地，你不够资格学密。好像研究所博士班，什么条件才能入博士班？硕士毕业，你才能够念博士班。我才明白，那个净是真正清净，不像净土宗，净土宗是远离染污，远离名闻利养、财色名食睡，远离，得清净；密不是的，密它不需要远离。

这些道理明白了，我们是什么根性、应该走哪一条路，我们自己不认识，老师是高人，我们要不听老师的话，不尊重老师、不依教奉行，那你修学得自己负责任，自己负因果责任。我们依教奉行，完全依老师的，那我将来学不成就，这个责任是老师的，老师叫我怎么做，我就循着他的路走，没错。所以要有自己的意见，不听老师的，中国古谚语有一句话说，「不听老人言，吃亏在眼前」，真吃亏，吃大亏！什么时候才知道？吃亏上当之后才明白，后悔莫及了。我听老师的话，跟诸位说，我都非常遗憾，我听老师的话听几成？大概七成，还有三成是什么？怀疑，所以我这一生成就很有限。我如果是百分之百的听老师的话，那今天不是这个样子，至少可以跟祖师大德相比，能够达到像印光大师、莲池大师，能够达到他们的境界。我学了六十年，很遗憾的，我没有全听，只听了七成。我教别人，有人全听的，他超过我，我欢喜，我没有嫉妒，应当如是。古人讲「青出於蓝而胜於蓝」，这是教学的成就。教学唯一的希望，希望学生超过自己，这个世界才有救，往后去一代比一代强；如果一代不如一代那就可怜，众生就要受罪、就要遭难了。一代要超过一代，这是正确的。我们过去学习犯了哪些过失，希望底下一代不犯我们同样的过失，他就超过我了。

指导的原则我们清清楚楚、明明白白，先把戒律扎好，这德行。孔子教学，第一个是德行，第二个是言语，第三个这才是政事、文学，没有德行怎么行？而德行的核心、德行的源头就是孝亲尊师。现在这个社会就是缺少这个，不孝父母，没有尊师重道的念头，他怎么能学得成功？学生不懂得尊师重道，不懂得孝顺父母，佛菩萨来教他都没用，教不出来，他不能接受。这个根一定是从小就扎的，我们从小疏忽了，没扎这个根，现在明白了，明白之后真正发愤努力，把这些重要的课程补过来，行！不是不行，恶补，把《弟子规》、《感应篇》、《十善业》补出来。一定要晓得，没有这个根，你就是往下再努力三百年，算你活得长寿，你能活五百年，五百年你都不会成就，为什么？没有根。这是真的，不是假的。我们看到有成就的，有异常成就的，那人是什么？那人真的孝顺父母、尊敬师长，一点分别没有、一点怀疑没有，百分之百的顺从，他很快就成就了。他戒持得好，从戒就得定，他得三昧了，一般讲多少年？三年，不会超过五年，他得定了。得定之后二、三年智慧就开了，智慧一开，所有一切法门，他学习轻而易举，就是一门通了，一切门都通。